Тридцать шесть истин Цигун

 

Первый закон: «соответствие между человеком и небом», «слияние человека с небом».
Данный закон говорит о соответствии между человеком и космосом, природой, окружающей средой. Во всем, от мала до велика, имеется абсолютное соответствие.
Следует понять, что человек появился в мироздании не случайно. То, что человек такой, какой он есть, тоже не случайно. Все это можно легко заметить, внимательно наблюдая и немного размышляя. Цигун же позволяет сделать то же самое, но на совершенно другом уровне, ощутить эту связь непосредственно всем сердцем. Именно так чувствовали «соответствие» древние цигунисты.

 

Второй закон: «единство инь и ян», «взаимопорождение инь и ян, взаимопереход инь и ян».

Это закон, пронизывающий от начала до конца «Ицзин» и «Хуанди нэйцзин». Западная философия говорит о похожих вещах, например, Гегель исследует диалектическую связь между явлениями. Но китайская философия глубже. Явления существуют не только в единстве противоположностей, это единство изнутри обладает свойствами инь-ян. Инь-ян — характеристика, присущая всем явлениям. Небо — ян, Земля — инь; день — ян, ночь — инь; верх — ян, низ — инь; активное — ян, пассивное — инь; сухое — ян, влажное — инь; движение — ян, покой — инь и т.д.

 

Третий закон: «человек — хозяин своей судьбы».

Погружаясь в медитативное состояние, человек может обрести силу, меняющую его судьбу. Издревле существовало два взгляда на судьбу человека. Оба взгляда верны. Первый заключается в том, что у человека есть судьба, т.е. жизнь его предопределена. Это так, но это еще не вся истина. Если признавать только это, то зачем тогда совершенствоваться, прилагать усилия. Вторая половина истины в том, что «человек является хозяином своей судьбы». Признавая предопределенность как наиболее вероятное направление событий жизни, менять свою судьбу — таков должен быть подход к этой проблеме.

 

Четвертый закон: «искреннее сердце рождает чудеса».

Цигунисты так часто повторяют эту фразу, что она стала избитой. И, тем не менее, это очень глубокая истина. Многие из совершающихся чудес возможны благодаря сердцу. Почему с некоторыми из верующих случаются чудеса?

Возьмем такой пример. Владелец ресторана в качестве пожертвования принес в храм большой сверток с остатками еды из ресторана. Затем стал молиться и о чем-то просить у Бога. Однако просьбы его остались тщетными. Но вот в храм издалека пришел бедняк, голодный и замерзший, с одной лепешкой за пазухой, которую он и пожертвовал на алтарь храма. Молясь, он тоже просил о чем-то. И его желания исполнились. Почему? Потому что пожертвование бедняка шло от чистого сердца. А если сердце искренне, то в нем рождается сила.

Занимаясь цигун, необходимо неустанно заботиться о чистоте своего сердца, своей души, добиваться искренности во всех делах и поступках, включая мысли.

 

Пятый закон: в «Дао дэ цзине» говорится «После Дао идет Дэ (нравственность, добродетель), после Дэ идет жэнь (гуманность, человеколюбие), после жэнь идет и (долг, обязанность), после и идет ли (ритуал, предписания, обряд)».

Дао, Дэ, жэнь, и, ли — различные уровни восхождения на пути совершенствования, накопления опыта, мастерства, зрелости. Не познавшие Дао руководствуются в своей жизни принципами Дэ; не постигшие высшей нравственности руководствуются гуманностью; не постигшие гуманности руководствуются чувством долга; не достигшим уровня долга остаётся руководствоваться этикетом, ритуалом, т.е. внешними предписаниями.

 

Шестой закон: «не возносить себя и не принижать себя».

Закон говорит о правильных взаимоотношениях между людьми, а также об отношении к миру цигунистов, находящихся в «состоянии цигун».

Ко всему в мире нужно относиться спокойно, ровно, с достоинством. Не чувствовать себя ничтожеством перед величием других, не возноситься, не гордиться перед малыми мира сего. Как умаление себя, так и гордыня — состояния не истинные.

 

Седьмой закон: «великое милосердие, сострадание ко всему миру», «помощь всем живым существам».

Такое милосердие можно увидеть на лицах Будд в храмах. Они потрясают души людей. И тому, кто думает лишь о собственном совершенствовании, не мешает чаще вспоминать эти лица и стараться ощутить их всем своим существом. И тогда вы почувствуете, что ваши брови разгладились, что вы спокойно смотрите на мир. Вы смотрите на него и с участием, и в то же время несколько отстранение. Ваша забота о человечестве не отягощает вас, не давит на вас. Сострадательно глядя на людей, на себя, вы замечаете, что вокруг слишком много суетливой, ненужной озабоченности, пустых хлопот. Надо уметь мгновенно входить в это состояние.

 

Восьмой закон: «ощущать себя колоссом, атлантом, подпирающим небо», «быть подобным мощной скале».

Слова этого закона также помогают войти в определенное состояние. Человек должен идти по жизни твердыми шагами, чувствовать свое величие. Почему у людей, выражаясь терминами китайской медицины, то в почках «недостаточность», то в сердце, то в селезенке? Очень часто это зависит от того, в каком состоянии мы живем и действуем. Твердость, высота духа позволяют устранять многие недомогания без лечения. Не обладая такими качествами, многие люди даже после многолетних занятий цигун, считаясь большими мастерами, так и не обретают «истинной ци», дела их не прочны, не вызывают уважения. И в то же время нетрудно заметить, что есть немало людей, часто самых обычных, которые благодаря своей твердости проявляют в делах удивительную энергию.

 

Девятый закон на языке чань-буддизма он звучит так: «если сердце спокойно, то зачем нужны обеты и зароки, если поступки справедливы, верны, то зачем нужна медитация?»

Обеты и зароки даются для того, чтобы успокоить сердце, избавиться от страстей. Если вы уже имеете покой в душе, то обеты и зароки становятся ненужными. В спокойствии огромная сила! Живя в миру, невозможно строго выполнять все заповеди, поэтому следует добиваться спокойствия духа, живя обычной жизнью.

Будьте честными, справедливыми в своих делах, и тогда вам не будет нужна и медитативная практика. Если мысли (мышление) не искривлены, то и ци находится в прекрасном состоянии.

 

Десятый закон: «быть честным, справедливым, порядочным».

Закон говорит об отношении к людям, делам, космосу, природе, обществу, о внутренней открытости, внешнем поведении, манерах.

 

Одиннадцатый закон: «постигать природу вещей, быть искренним, самосовершенствоваться, заботиться о семье, Родине, человечестве».

Закон рожден в лоне конфуцианской культуры. Он также должен послужить делу использования китайской древней культуры в интересах развития цигун.

 

Двенадцатый закон: «природа является живым существом».

Эта идея древней китайской культуры относится к области эзотерических знаний. Раскрыть ее в полной мере еще предстоит науке будущего.
Не только человек обладает душой, но и все предметы (объекты) окружающего мира также обладают душой. Такой взгляд заставляет нас более тонко, чутко относиться к миру, природе, вещам, позволяет глубже ощутить суть жизни, проникнуть в ее тайну, способствует воспитанию правильного экологического сознания.

 

Тринадцатый закон: «относиться к смерти как к возвращению».

Обычно эти слова используются для того, чтобы охарактеризовать героизм, бесстрашие. На самом деле речь идет о другом: о широком философском взгляде на жизнь. Смерть должна пониматься не как конец всего, конец жизни, небытие, а как новая форма жизни, как некое состояние, в котором временно пребывает жизнь.
Люди любят жизнь и боятся смерти. Это приводит к тому, что многие начинают цепляться за жизнь, за так называемое долголетие. Результат же бывает прямо противоположным: ни долголетия, ни здоровья. Для них все является источником страдания — и жизнь, и смерть. Страх смерти отравляет жизнь, лишает ее радости.

 

 

Четырнадцатый закон это слова из «Хуанди нэйцзина»: «Истинная ци приходит из пустоты и отрешенности от страстей. Если собран (внутри) дух, то как может болезнь войти?»

То есть, когда в нашей жизни отсутствуют чрезмерные, терзающие душу страсти, когда мы живем активно, но в то же время не привязываясь ни к чему, когда мы не избегаем обязанностей и ответственности обычного человека и одновременно сохраняем спокойствие и умиротворенность, тогда «истинная ци» всегда с нами.
Многим это знакомо: вы были расстроены, раздражены, вас одолевали дела. И вот вы все же в один из вечеров, занявшись цигун, сумели успокоиться, отвлечься от неприятных мыслей — и тут же почувствовали, как ци наполняет все тело. Это и есть «истинная ци, пришедшая из пустоты».
Когда «дух» рассеян, человек пребывает в расслабленном состоянии. Предел расслабленности означает конец жизни. И наоборот, стоит лишь вспомнить о своем «духе» и, расслабившись, освежить свое тело внутренним взором, как тут же «дух» соберется внутри и тогда никакая болезнь не сможет в вас войти. Дух — главная защита тела. Если он слаб, в вас со всех сторон начинает проникать «грязь» — эмоциональная и прочая, и рано или поздно вы непременно заболеете. Вот почему цигунисты никогда не должны падать духом, должны пребывать в спокойствии и твердости духа.

 

Пятнадцатый закон это фраза, которая часто произносилась в древности: «Довольствующийся малым, скромный в желаниях имеет ясный ум; умиротворенный видит далеко».

Когда человек свободен от страстей и честолюбия, его ум и душа находятся в просветленном состоянии. Настоящее спокойствие дает особую проницательность, способность к предвидению, как больших мировых событий, так и обстоятельств собственной жизни.

 

Шестнадцатый закон фраза из «Даодэцзина»: «Чжи сюй цзи, шоу цзин ду».

Смысл ее в том, что необходимо во время занятий погружаться в состояние «пустоты», но не фиксироваться в одной точке, а парить в пространстве без границ. Это не сон, это лучше сна. Вторая часть фразы говорит о том, что надо добиваться предельного спокойствия и устойчивости этого состояния.
Что такое высшее состояние? Спокойствие. Кто добивается особенной глубины спокойствия, у того происходят тонкие изменения. Обычные люди постоянно чем-то озабоченны, их мучают бесконечные проблемы, откуда взяться спокойствию? Разве могут они продвинуться в самосовершенствовании?
Погрузитесь в «состояние покоя», выкиньте из сердца весь мусор. Спокойствие в сочетании с чистотой сердца и являет собой секрет цигун-совершенствования.

 

Семнадцатый закон: «десять тысяч мыслей возвращаются к одной».

Бывает так, что никак не удаётся успокоиться, почувствовать чистоту, мысли бесконтрольно роятся. Что делать? Очень просто. Надо выбрать одну мысль (образ) и предпочесть ее всем другим. Вы привязываете свой ум к этой мысли, вернее, эта мысль связывает его, делая остальные мысли ненужными, в результате чего они исчезают.

 

Восемнадцатый закон гласит: «цзюй цзин хуэй шэнь».

Обычно эта фраза используется для указания на то, что что-то делается очень сосредоточенно. В более глубоком понимании — это термин цигун. Цзин, шэнь — две наиболее важные категории цигун. Мы постоянно говорим, что цзин надо превращать в ци. Почему ци способна превращаться в шэнь, а шэнь — в пустоту? Цзин можно понимать как материальную основу жизни человека, как жизненную силу, как способность эволюционировать, расти. Шэнь — это сердце и разум. Цзин, ее собирание связаны, прежде всего, с нижней частью живота. Собрав там цзин, не дайте ей рассеяться. Расслабьте даньтянь, живот, почувствуйте в них тепло.
А где искать шэнь? Главным образом в области точки тяньму между бровями. Стоит подумать об этой области, как здесь возникает белый или прозрачный красноватый свет. Все ощущения в нижней части живота, появляющиеся при собирании цзин, связаны с точкой тяньму: происходит как бы световая перекличка, взаимопроникновение.
Вообще-то это явление очень глубокое, вмещающее в себя гораздо больше содержания чем то, о чем сейчас было сказано. Оно порой проявляется и в жизни, в делах, когда возникает ощущение слияния тела и души.

 

Девятнадцатый закон представлен еще одним китайским фразеологизмом (чэнъюем): «гу шэнь жу хуа».

В этих словах сокрыто немало таинственного смысла. Человек может достигать степени «гу шэнь жу хуа», занимаясь различными видами творчества, будь то живопись или каллиграфия, литература или Тайцзи-цюань. Это мгновения, когда проявляется интуиция, все становится ясным без размышлений. Вы обнаруживаете, что многое совершается само собой, легко, без ваших усилий. Это касается и многих явлений цигун. Но механизм этот работает лишь в состоянии глубокого расслабления (в цигун). И в жизни, и в творчестве не добиться вдохновения, если мы обременены заботами, беспокойством, если мы раздражены и нервны.
Практикуя цигун, не следует добиваться гу шэнь жу хуа. Оно придет само, когда вы достигните предельного спокойствия, превратите поток мыслей в одну мысль, когда встретятся цзин и шэнь.

 

Двадцатый закон фраза из «Дао дэ цзин»: «чжи ци сюн, шоу ци цы» («познавать самца, охранять самку»).

Эти слова можно трактовать широко, объяснять их с разных позиций. Можно рассматривать свои мысли и телесные ощущения как явление, в котором имеется противостояние инь и ян. Вы соблюдаете первоначальное намерение и одновременно познаете движение ци. Во время занятий вы можете с помощью мысли изучать окружающие деревья, травы, горы, реки, солнце, луну и звезды.
То, на что так загадочно указывает нам эта фраза, может также проявляться в жизни в состояниях глубокого покоя, которые снаружи выглядят как хрупкие, мягкие, а в действительности являющиеся состояниями огромной мощи, твердой веры в себя.

 

Двадцать первый закон звучит так: «бао и шоу чжун» («обнять одно, беречь (хранить) середину»).

Слово «чжун» («середина»), с точки зрения цигун, обладает глубоким, таинственным смыслом. Что есть «середина»? Мы говорим, середина — это то, что между левым и правым, между тем, что впереди и позади, верхом и низом. При этом имеется в виду «середина» как пространственное понятие, но можно говорить и о временной «середине»: это то, что лежит между прошлым и будущим.
Но это все не истинное понятие «середины». Оно значительно сложнее. «Чжун» на самом деле (в цигун) — это состояние, в которое можно погрузиться после того, как будет отброшена всякая односторонность, произойдет отказ, как от внутреннего, так и от внешнего. Оно никак не связано пространством, не следует искать в теле некую срединную точку. Когда вы откажетесь от понятий о правом и левом, верхе и низе, впереди — позади, внутреннем и внешнем, вы сможете оказаться в состоянии, которое и есть «чжун» — «середина». Там, где нет ни веселья, ни гнева, ни печали, ни радости, там — «середина».
Человек же в жизни часто застревает на какой-то стороне. Как только он привязывается к «стороне», так тут же теряет «середину».

 

Двадцать второй закон фраза из «Даодэцзина»: «фу гуй юй ин эр» («возвращаться к детству»).

Занимаясь цигун мы попадаем в состояние «возвращения к детству». Вспомните-ка, каким вы были двадцать лет назад. А теперь представьте себя 10-летним, 7-летним, 3-летним, годовалым, месячным ребенком. Не надо думать, что это невозможно представить, это возможно, и не только представить, но и ощутить то, что вы ощущали, только что родившись.
Младенческое состояние — это состояние открытости, свободы, непривязанности к чему-либо, наибольшей восприимчивости к космическим энергиям. Находясь в нем, вы становитесь предельно мягким и хрупким, а цигун и делает тело человека мягким, гибким и нежным, как у ребенка. Жесткость — конец жизни. Развиваясь, взрослея, человек становится все жестче. Задача же в том, чтобы вернуться к мягкости. В определенном смысле занятия цигун и есть поворот процесса жизни вспять. Плыть по течению — быть как все, плыть против течения — быть святым.
«Возвращение к детству» может проявляться и в нашей обычной жизни, например, как радостное, бодрое состояние, когда мы смотрим на мир с улыбкой. Когда идешь по улице, замечаешь: как мало улыбающихся людей, гораздо больше постных лиц. Некоторые, правда, улыбаются, но что это за улыбки? То самодовольные, то надменные, то кокетливые, то натянутые. Но не надо ничего изображать, улыбайтесь, как дети, — просто, естественно, искренне. Улыбка улыбке рознь. Нужна улыбка, идущая от сердца, улыбка открытого сердца.
Ну-ка, улыбнитесь, как ребенок, походите, как ребенок, подвигайтесь, как ребенок. Это же так приятно! А как здорово посмеяться вместе с трех-, четырехлетним ребенком! Только в эти мгновения человек и бывает по-настоящему здоровым.

 

Двадцать третий закон строка из классической книги цигун «Иньфуцзин»: «стечение особых небесных, земных и человеческих обстоятельств приводит к грандиозным потрясениям на Небе и Земле».

Занимаясь цигун, необходимо уметь чувствовать Небо, Землю, людей, себя. Небо подвержено переменам различного рода, которые происходят в особые моменты времени. Это же касается и Земли, и человека. Большие перемены могут случаться только в такие мгновения (периоды времени). Например, в горах лежит большой камень, готовый в любой момент сорваться вниз и подпираемый маленьким камнем. Если слегка подвинуть этот камешек, сорвется камень большой. Но это возможно, когда совпадут все условия.
Занимаясь цигун, надо искать эти тонкие ощущения, касающиеся Неба, Земли, Человека и связей между ними. Сами занятия цигун и есть настройка на очень тонкие состояния, добиться которых возможно лишь, максимально сняв всякого рода зажимы и напряжение, блаженно растворившись в «пустоте». И вот тогда-то всего лишь одна единственная мысль, лишь одно благое желание или слово способны вызвать у вас огромные изменения.
Цигун не предполагает усилий. Вот у меня здесь что-то не то, и я буду сюда прикладывать силы. Нет, это не то, усилия не нужны, лучше уж лечь в больницу и сделать операцию.
Цигун — это умение в особом состоянии ждать стечения особых мгновений, небесных, земных и человеческих, позволяющего произвести огромные изменения.

 

 

Двадцать четвертый закон гласит: чжи чжи жэнь синь, ли ди чэн фо («прямо указать на сердце, мгновенно стать буддой»).

Если не говорить о религиозном смысле этого закона, то тогда он будет означать следующее: вы вдруг обрели понимание, прозрели, вдруг оказались в состоянии здоровья, мудрости.
Все делают ошибки. Чтобы освободить человека, необходимо прямо указать ему на его проблему. У всех есть те или иные недостатки. Чтобы войти в хорошее состояние, нужно выйти из плохого, нужно прямо «указать на сердце», разрешить проблему.
Что есть практикование цигун? Если вы сейчас обеспокоены чем-либо, надо тут же, без всяких лишних слов, обеспокоенность превращать в необеспокоенность. Умение посмотреть на проблему широко, правильно и составляет суть этого закона.
Не следует ходить вокруг да около, надо находить сердцевину проблемы, уметь заглядывать глубоко в душу. Сумеешь — прозреешь, т.е. станешь буддой. Поможешь другому увидеть, что у него в сердце, поможешь ему стать буддой. В таком подходе к себе, к другим заключена большая мудрость.

 

Двадцать пятый закон это чань-буддийское выражение: жу дан и нянь цзы чжи фэй, цзыцзи лингуан чан сяньсянь («когда мелькнет мысль, что ты увидел свою ошибку, в тебе загорается высший свет»).

Спрашивают, как добиться прозрения, высших состояний? Хуэй Нэн говорил — нет ничего сложного. Когда делаешь что-то, вдруг мелькнет мысль, что ты знаешь, что ошибся, в чем ошибся. В то мгновение, когда ты это понял, в тебе вспыхивает божественный свет.
Человек в процессе жизни очень часто пребывает не в очень хорошем состоянии. Когда вы обнаруживаете, что эта мысль не верна, загорается божественный свет.
Закон этот прост и глубок. Выражен он одним из самых красочных афоризмов Шестого патриарха Хуэй Нэна, касающихся видения своей природы, просветления сердца, мгновенного прозрения.
Многим знакомо такое переживание: вот мы порою полностью захвачены каким-либо настроением, желанием, переживанием, беспокойством или какой-то иной неестественной привязанностью. В это время мы становимся пленниками своей озабоченности. И если вдруг нам удается разом сбросить с себя это состояние, понять его ошибочность, то мы чувствуем мгновенное просветление в душе, возникает великолепное ощущение легкости.

 

Двадцать шестой закон тесно переплетается с предыдущим: «истинное прозрение — в облегчении сердца».

Что такое истинное прозрение? Очень просто: облегчение сердца. Что значит облегчение сердца? Сбросить то, что давит на сердце. Сказать просто, сделать не так просто.
Нет света, значит сердце под гнетом. Сердце освобождено — появляется свет. Снова тяжесть на сердце — свет опять исчезает. Мы смотрим телевизор, фильм, отмечаем, что персонажи часто не слишком умны. Зачем так? Кто не знает, что мы сами актеры, все мы играем свои роли. Но себя мы видим не слишком хорошо.
Освобожденное сердце — истинное прозрение. Конечно, нельзя требовать от современного человека, чтобы он уходил от жизни, не ел, не спал, не обзаводился семьей, не заботился о потомстве, не исполнял своего долга перед обществом. Однако все это обременяет, давит, все это — камень на сердце. Да, жизнь без этого невозможна. Но одновременно необходимо иметь и истинные жизненные состояния. Чтобы обрести это состояние, нужно убирать из сердца все неестественное.
Еще небольшой пример. Вы едете в автобусе, попадаете в пробку и начинаете нервничать. В этот момент вы должны сказать себе, что раз вы оказались в этом автобусе, то у вас нет другого выбора. Беспокойство в этом случае есть неистинное состояние. Будете вы нервничать или не будете, все равно приедете через два часа. Вам не принесет никакой пользы то, что вы будете ругать себя, транспорт и все вокруг. Вы только отравите себя и окружающих. Приехав, вы отравите тех, с кем будете общаться. А потом принесете свое раздражение домой, отругаете ни за что сына, выведите его из равновесия, и он на следующий день не сдаст экзамен, отчего расстроится вся семья. И все это по милости вашего раздражения.
Очень многие производят эти ненужные сверхзатраты. Люди изнуряют себя не достойными делами, а подобными расходами, в которых нет никакой необходимости. Истинные же дела вовсе не требуют особых затрат, на сердце должно быть легко.

 

Двадцать седьмой закон гласит: «неприятность — орудие просветления».

Неприятность — вещь плохая, ее надо избегать. Почему же тогда закон ее приветствует? Дело в том, что, постоянно борясь с неприятностями, вы работаете над собой, совершенствуетесь. То есть неприятности становятся как бы средством, побуждающим вас прикладывать усилия. Это аналогично воздействию несчастья на человека. Само по себе несчастье — это плохо, но оно может стать для человека благодетельной силой, облагородить его, закалить и, таким образом, сыграть положительную роль.
Вот поэтому-то можно говорить, что не следует бояться жизненных трудностей, проблем, невзгод, они становятся ступеньками вашего роста, без них вы не сможете развиваться. При правильном отношении к ним вы обретете способность не испытывать беспокойства, досады, находясь в окружении неприятностей. Вы станете сильней, чем те, кто в своей жизни не сталкивается с неприятностями.

 

Двадцать восьмой закон буддийское изречение: ку хай у бянь, хуэй тоу ши ань («находясь среди океана страданий, обернись и узришь берег»).

Люди, имеющие неправильное понимание того, что происходит вокруг них, оказываются «среди океана страданий». Мир устроен так, что никто не может избежать неприятностей. Посмотрите на прохожих на улице: сколько хмурых, озабоченных лиц. Среди них и те, кто имеет работу, и те, кто без работы. «Безбрежное море страданий». Где же берег? Да он рядом, надо только перестать беспокоиться. Для этого нужно правильно относиться к реальности, нужно понять, что все трудности, неприятности не случайны, они нас учат, воспитывают. Поэтому правильное к ним отношение — спокойно их преодолевать. Это учеба, тренировка. «Обернитесь» — рассмотрите неприятную ситуацию со всех сторон и «увидите берег», еще раз «обернитесь» и снова «увидите берег». И вот вы уже стоите на берегу. Никакой мистики, все это достигается тренировкой.
Многие понимают этот закон так, будто бы следует уходить от действительности. Нет, все дело в отношении к жизненным ситуациям. Посмотрите на мир другими глазами, и он тут же засияет, наполнится светом. Конечно, мир далеко не совершенен, но, глядя на него с теплом в душе, вы увеличите в нем пространство, освещенное светом.

 

Двадцать девятый закон выражается лозунгом: «Если я не желаю болеть, кто может заставить меня болеть?»

Надо верить в себя! Очень многие болезни человек сам на себя навлекает. Данный закон содержит глубокую истину. Человек может сам себя спасти.
Исследования показывают, что многие телесные недуги возникают из недугов психических. Например, вы столкнулись с трудно решаемой проблемой, ваше сознание не может ее решить, «переварить». Тут же возникают трудности в работе желудка и кишечника, плохо усваивается пища. Китайская медицина в этом случае говорит «мысль ранит селезенку». Если у вас тяжело на душе, появляются боли в позвоночнике. Груз психический преобразуется в физический. Между сознанием и телом существует тесная связь, взаимосоответствие.
Вам весело, на лице появляется улыбка. Но улыбается не только лицо, улыбается все тело, просто вы этого не чувствуете. Печальным может быть не только лицо, но и кишечник, желудок, сердце, любой орган.
Занимаясь цигун, прежде всего, следует проникнуться желанием быть здоровым, победить болезнь. Важно создавать в обществе такую атмосферу, когда в почете было бы здоровье. В любом учреждении всегда есть люди, с удовольствием жалующиеся на свое здоровье, рассказывающие о своих болячках с утра до вечера. Делают они это с целью вызвать сочувствие к себе, они хотят, чтобы их утешали. Так обычно и бывает. Но если вдруг в ответ на жалобы никто не только не будет их утешать, а, наоборот, еще и покритикует, то в этом учреждении создастся здоровая атмосфера. Как только в почете станет здоровье, никто не будет болеть.
Очень важно иметь правильную систему ценностей, правильный взгляд на вещи.
Если вы желаете заболеть или чувствуете, что болеете недостаточно тяжело, «помочь» вам несложно. Вот у вас какое-то легкое недомогание. Мы вам советуем срочно обратиться к врачу. Будь внимателен к себе, это так опасно. Вы проветрились, ничего нет, все в норме. Тогда мы говорим, что обследование было недостаточно квалифицированным, надо его повторить, но в другом месте, там лучше. Выглядишь ты что-то неважно. Домашние должны больше заботиться о тебе. Оставь на полгодика работу, посиди дома, следи за питанием!
Благодаря такой заботливости легкое недомогание превращается в серьезную болезнь. И, напротив, тяжелое заболевание, порой, исчезает само, если человек относится к нему спокойно, без страха и преувеличения.
Очень легко создать себе болезнь. Поэтому так важно иметь здоровый настрой: я не намерен болеть. Кто же может заставить меня болеть?

 

Тридцатый закон строка из «Сборника афоризмов Шестого патриарха»: «Когда живу, сижу, не лежу; когда умру, буду лежать, не сяду. Жалкий мешок с костями. Что тут тренировать?»

(Патриарх при жизни не спал, всегда сидел). Хуэй Нэн сказал это, когда заметил, что немало людей слишком много внимания уделяют тому, как надо правильно тренировать тело. «Я, — сказал патриарх, — ничего не тренирую».
Эта мысль требует понимания. Правильно заниматься цигун — это заниматься так, чтобы было ощущение, что вы ничем не занимаетесь. Если видеть повсюду «грязную ци», бояться пойти налево, бояться пойти направо, двигаться так или сяк, бояться не то съесть, не то сделать, то это будет неправильно, таким образом ничего большого не добиться. Зачем так много регламентаций? Надо просто иметь высокую цель, убежденность, быть нравственным человеком и верить в себя!
Есть книга — «Энциклопедия китайских запретов», — в которой расписано, в какой день нельзя делать то или другое, в какой день нельзя выходить из дома. Если ею руководствоваться, то получается, что ничего никогда делать нельзя и лучше всю жизнь сидеть дома.
Один человек мне рассказывал, что некий специалист ему как-то заметил, что у него неподходящее имя, что-то там посчитал и определил новое. Только он его поменял, как ему встретился другой знаток, который заявил, что это его новое имя никуда не годится. Пришлось опять менять, а потом и еще раз. В конце концов, он был совершенно сбит с толку.
Надо сохранять спокойствие. Не следует суетиться, придавать слишком большое значение бесконечному множеству разных мелочей.

 

 

Тридцать первый закон гласит: «шаньцяо фанбянь, данцзи лидуань».

Занимаясь цигун, нужно заботиться об удобстве, уметь приспосабливаться к ситуации и вовремя принимать решения. Не стоит много мудрствовать, все усложнять. Необходимо уметь применять различные удобные методы и подходы, чтобы справляться с любыми жизненными проблемами. Только так можно добиться хорошего состояния. И когда требуется сделать выбор, следует быть решительным. Если вы считаете, что в данный момент нужен этот метод, используйте этот метод. Если завтра возникнут новые обстоятельства, меняйте метод на тот, который им более соответствует.

 

Тридцать второй закон гласит: «учжу улю, учжи ужань».

Нельзя связывать себя старыми концепциями, нельзя ограничивать себя устаревшими взглядами и подходами, нельзя подчиняться чужим взглядам и держаться все время за свои представления, за свой прошлый опыт. Надо быть подобным реке с быстрым течением. Нельзя задерживаться на одном месте, цепляться за него, привязываться к нему. Только освобождаясь постоянно от пут старого, устремляясь бесконечно к новому, можно обрести мудрость.

 

Тридцать третий закон выражается чаньским изречением: «инъюй суйда, инъюй суйцзо».

После того, как Шестой патриарх чань-буддизма Хуэй Нэн прозрел, он сразу же обрел мудрость. Он был неграмотным человеком, однако мог объяснить любую строку из сутр грамотным, которые их читали, но не понимали.
Что значит «инъюй суйда»? Это значит — отвечать на поставленный вопрос сразу, без размышлений. Что значит «инъюй суйцзо»? Это значит — мгновенно находить способ решения возникающих проблем. Это способность высокого уровня, она достигается лишь после овладения тридцать вторым законом.

 

Тридцать четвертый закон слова из «Дао Дэ цзина»: «даофа цзыжань».

«Человек управляется Землей, Земля — Небом, Небо — Дао, Дао — Естественностью», — говорится в этом каноне. «Человек управляется Землей» означает, что человек должен жить по законам нашей планеты, в гармонии с ними, поскольку плоть наша есть часть плоти природы Земли. Земля же управляется Небом, то есть ее законы подчинены законам Космоса или вытекают из них, являются их продолжением, идентичны им. Кому подчинен Космос? Дао управляет им. Само же Дао подчинено Естественности, которая есть основа всех основ.
Естественность — это и существительное, и прилагательное — «Естественное», и обстоятельство — «Естественно». «Естественность» должна пронизывать все наши действия, слова, движения. Это абсолютный критерий для всех сфер деятельности. Все высшие состояния в творчестве, как в научном, так и в художественном, есть состояния в высшей степени естественные. Человек, достигший высокого уровня мастерства в цигун, становится естественным во всех своих проявлениях. Гармоничность становится его неотъемлемым свойством.

 

Тридцать пятый закон гласит: «ваньфа гуйцзун» («тьма законов возвращается к корню»).

Единственное правильное объяснение данного изречения — это «Дао управляется Естественностью». Если развить эту идею, то смысл будет таков — сколько бы в мире ни существовало явлений, законов, методик и методов, если говорить о цигун, все они, в конечном счете, возвращаются к одному — к Дао, к Естественности.
Ни одна методика, система, если они не ведут к естественности в жизни, цигун, социальных отношениях, не могут считаться соответствующими Дао.

 

Тридцать шестой закон гласит: «у вэй, у бу вэй» («недеяние и не недеяние»).

Эти слова из «Дао Дэ цзина» еще более подробно раскрывают предыдущий закон. Их смысл очень глубок. Ничего не делалось, но все сделано. Ни к чему не прилагались усилия, однако, все разрешилось. Это подобно тому, как Природа проявляет себя в отношении нашего мира: разве Небо планирует, к примеру, когда пойти дождю, где ему пойти, вовсе не пойти?

Природа действует совсем не так: она не планирует, не распределяет, не вникает. Однако все, что должно произойти в мироздании, происходит, все, что должно исчезнуть, исчезает; все, что должно измениться, изменяется по наилучшим путям Природа же остается абсолютно безучастной. Она управляет, не управляя. Естественность — определяющее состояние.

 

Автор Кэ Юньлу