ИНЬ-ЯН (кит. трад. 陰陽, упр. 阴阳, пиньинь: yīn yáng) — это термины применяются для обобщения двойственности явлений окружающего мира (например, день и ночь, свет и тьма, движение и покой, верх и низ, жар и холод и т. д.).
Система Инь и Ян была основой древнего и средневекового китайского мировозрения, став ядром практически всех философских и научных построений не потерявших актуальность и по сей день
Концепция Инь-Ян, является самой важной, теорией КМ. Вся китайская медицинская физиология, патология и терапия КМ могут быть в конечном итоге сведены к учению Инь-Ян.
Все явления окружающего мира, включая человека и природу, интерпретируются китайской медициной как взаимодействие между двумя началами Инь и Ян, представляющими собой различные аспекты единой действительности. Этимологическое значение иероглифов Инь указывает на затененную сторону горы, а иероглиф Ян — на солнечную.
Отличие от философских идей Запада
Концепция Инь-Ян, наряду с учением о Ци, существенно отличается от какой-либо философской идеи Запада. В целом фундаментом Аристотелевской логики (западной), актуальной по сей день, является пара противоположностей, которые не могут быть истинной одновременно. Например, «стол деревянный» и «стол стеклянный».
Китайская концепция Инь-Ян радикально отличается. Инь и Ян представляют собой противоположные и дополняющие друг друга качества. Каждое явление может быть самим собой и своей же противоположностью. Более того, Инь содержит в себе семя Ян и наоборот, поэтому Инь может трансформироваться в Ян, а Ян — в Инь.
Очень ярко это отображается в комментариях Чжуан Цзи о комплементарности противоположностей:
«Под Небесами нет и двух вещей, которые не имели бы тесных взаимных связей между "собой" и "другим". Оба в равной степени желают действовать для себя, поэтому их противостояние сильно, как противостояние Востока и Запада. С другой стороны, они связаны между собой также тесно, как губы и зубы, поэтому действие "другого" одновременно помогает "себе". Поэтому, хотя они взаимно противоположны, они не способны к взаимоотрицанию.»
Инь и Ян как две фазы циклического движения
Как я уже писал, возможно концепция Инь Ян возникла в результате наблюдения за природой, где День соответствует Ян, а ночь — Инь, и тогда активность — это Ян, а отдых — это Инь. Эта мысль легла в основу первых наблюдений над бесконечным чередованием двух циклически сменяющихся стадий в природе любого явления: с одной стороны — свет, Солнце, яркость и деятельность (Ян), с другой — тьма, Луна, тень и отдых (Инь). С этой точки зрения, Инь и Ян являются двумя стадиями циклического движения, в котором один всегда сменяется другим, как день сменяется ночью, и наоборот.
Древние считали, что Земля плоская, а Небо имеет форму сферического свода, поэтому круг — это Ян, а квадрат — это Инь. Так как солнце на небесах, то его восход на востоке – это Ян, а запад – Инь. В китайской космологии направления компаса распределены, как будто стоишь лицом на юг. Поэтому левое относится к Ян, а правое — к Инь. В трактате «Вопросы о простейшем» (Су-Вэнь) относят «Инь-право» и «Ян-лево» к физиологии: «Восток представляет Ян... запад представляет Инь. На западе и севере Небеса в недостатке, поэтому левое ухо и левый глаз слышат и видят лучше; на востоке и юге меньше Земли, поэтому правая рука и нога сильнее»
Все в мире чередуется через циклическую смену вершины и дня, таким образом, чередование Инь и Ян является движущей силой изменения и развития. День сменяется ночью, лето — зимой, рост — упадком, и наоборот. Развитие всех явлений в мире является результатом взаимодействия двух противоположных стадий, символизируемых Инь и Ян, и каждое явление содержит внутри себя оба аспекта в различных степенях проявления. День относится к Ян, но как только он достигает полдня, Инь внутри него постепенно начинает отвоевывать свой путь. Каждое явление может принадлежать к стадии Ян или к стадии Инь, но оно всегда содержит семя противоположной стадии внутри себя.
То же самое происходит внутри годового цикла, только мы должны заменить весну рассветом, лето — сумерками, а зиму полуднем, осень — сумерками, а зиму — полночью.
Таким образом:
Весна = Ян внутри Инь = рост Ян
Лето = Ян внутри Ян = максимум Ян
Осень = Инь внутри Ян = рост Инь
Зима = Инь внутри Инь = максимум Инь
Две промежуточные стадии (рассвет-весна и сумерки-осень) не нейтральны: они сохраняют ту или иную принадлежность (то есть рассвет/весна — это Ян, а сумерки/осень — Инь), поэтому цикл все равно может быть сведен к двум полярным стадиям.
Инь и Ян как два состояния плотности материи
Так же Инь и Ян — это показатели двух состояний в процессе изменения и трансформации всех вещей в мире. Например, вода в озерах и морях согревается в течение дня и превращается в пар. На рассвете воздух охлаждается, и пар, конденсируясь, превращается обратно в воду.
Вещество может иметь различную плотность. Например, дерево, это плотное вещество (Инь), но, если его поджечь, оно превратится в жар и свет, которые являются значительно менее плотными (Ян). Опять же, вода в своем жидком состоянии принадлежит Инь, а пар, образующийся под воздействием жара, принадлежит Ян. Поэтому, конденсация и накопление являются состояниями Инь, а дисперсия и испарение — состояниями Ян.
Важно понять, что два противоположных состояния испарения и скопления не являются независимыми друг от друга, но скорее — перетеканием друг в друга. Инь и Ян символизирует собой два этих противоположных состояния — «плотное» и «рассеянное».
В своей легкой и наиболее разреженной форме Ян совершенно нематериален и относится к чистой энергии, тогда как Инь в своей грубой и плотной форме является проявленным и относится к материи. С этой точки зрения, энергия и материя являются ничем иным, как двумя состояниями непрерывности, подразумевающей бесконечную смену состояний. Во 2-й главе «Вопросов о простейшем» (Су-Вэнь) сказано: «Инь спокоен, Ян активен, Ян дает жизнь, Инь дает рост… Ян превращается в Ци, Инь превращается в материальную жизнь».
Четыре аспекта отношений Инь-Ян
· противоположность Инь и Ян
· взаимозависимость Инь и Ян
· взаимное поглощение Инь и Ян
· взаимное превращение Инь и Ян
Инь и Ян как противоположности
Инь и Ян являются противоположными стадиями цикла или противоположными агрегатными состояниями вещества. Это глубокое противостояние порождает движущую силу для всех изменений, развития и распада вещей и явлений.
Но это относительная противоположность, а не абсолютная, ибо ничто не является полным Инь или полным Ян, все содержит в себе семя противоположности. Более того, противоположность Инь и Ян относительна, потому что качества Инь или Ян не являются неизменным качеством (характеристикой), а являются таковыми относительно чего-либо еще. Поэтому нельзя говорить, что нечто является Ян или Инь. Все является Инь или Ян по отношению к чему-либо еще. Например, жар относится к Ян, а холод относится к Инь. Тогда, например, мы можем говорить, что климат в Москве — это Ян по отношению к климату в Якутске. Но тот же Московский климат, будет Инь по отношению к климату в Сочи. Другой пример из китайской диетологии: овощи в целом — Инь, а мясо в целом — Ян. Однако внутри каждой категории есть различные степени качеств Ян или Инь: курица — это Ян по отношению к листьям салата, но Инь, если ее сравнивать с бараниной.
С помощью инь-ян-учения можно выразить противоположные стороны явления. Например, летом царит жара ян, после летнего солнцеворота постепенно начинает преобладать погода инь, которая борется с жарким ян или ограничивает его. Зима является вершиной чистого холода инь. После зимнего солнцеворота постепенно устанавливается погода ян, ограничивая холодный инь зимы.
В классическом китайском медицинском тексте «Лей-цзин фу-и» говорится: «Состояние повышенной активности следует регулировать покоем. Где ян достиг кульминационного пункта, его следует преодолевать с помощью инь». В этом находит выражение взаимный контроль покоя и движения, т.е. инь и ян. Вследствие своей противоположности инь и ян взаимно противоборствуют и ограничивают друг друга. Когда одна сторона преобладает, возникает недостаток, с другой стороны. При ослаблении одной стороны наступает чрезмерное усиление другой. Ещё говорится: «Инь борется внутри, Ян вызывает волнение снаружи». Тем самым указывается на то, что инь ведает внутренней сферой, а ян внешней.
Из сказанного выше ясно, что оба противоположных начала инь и ян никогда не остаются в теле без взаимодействия и противоречий, что, более того, они противоборствуют и вытесняют друг друга.
Взаимозависимость между Инь и Ян
Хотя Инь и Ян противоположны, они также и взаимозависимы: один не может существовать без другого. Все содержит в себе противоположные силы, которые взаимоисключаемы, но в то же самое время зависят друг от друга. День не может прийти, если не было ночи, и наоборот; не может быть активности без отдыха, энергии — без материи, а сжатия — без расширения.
В даосской классике Лао Цзи проиллюстрировал эту мысль фразой: «Чтобы сократиться, нужно сначала расшириться». Например, чихание или кашель.
Ян означает верх, инь означает низ. Без верха не может быть низа, и наоборот. Левая сторона соответствует ян, а правая инь. Без правой стороны нет левой и наоборот. Жара соответствует ян, холод инь. Без жары нет холода, без холода нет жары. Переполнение или избыточная функция (состояние) соответствуют ян. Опорожнение или слабость функции соответствуют инь. Без переполнения нет опорожнения, без пустоты нет наполнения. Таким образом, КМ описывает разные процессы в человеческом теле и природе. Постоянно ян существует за счет инь, инь за счет ян. Таким образом инь и ян служат друг для друга производным началом, т.е. взаимно вызывают друг друга. В подтверждение этого на практике есть методы и препараты, которые стимулируют инь почек, чтобы взрастить ян.
В отношении структур и функций человеческого организма инь означает материальные составляющие тела, а ян его функции. Поскольку материальное начало находится внутри тела, в КМ говорится что «инь внутри». Поскольку функции тела мы наблюдаем преимущественно с «внешней» стороны тела, говорят: «ян сидит снаружи». В соответствии с представлениями современной западной медицины структуры органов, находящиеся внутри организма образуют материальную основу различных функций тела, что соответствует изложенным выше представлениям. В КМ это находит выражение в словах: «Инь является сторожем ян».
Взаимное поглощение Инь и Ян
(еще можно назвать взаимное дополнение и ограничение Инь и Ян)
Инь и Ян находятся в состоянии постоянного динамического баланса, который поддерживается взаимным регулированием их относительных уровней. Если любой из них теряет сбалансированное состояние, он неизбежно влияет на второй, тем самым изменяя соотношение, чтобы снова достигнуть баланса.
Инь и Ян постоянно изменяют друг друга. В китайской медицине действует правило: «Если Ян отступает, увеличивается Инь а если отступает Инь происходит увеличение Ян».
Проиллюстрируем это на примере изменения погодных условий по временам года. Если погода, претерпевая изменения от зимы через весну к лету, становится все жарче, то это соответствует отступлению (уменьшению) инь при увеличивающемся ян. При похолодании погоды от лета через осень к зиме происходит процесс, равнозначный отступлению ян при увеличении инь. Так объясняют в Китае изменение холода и тепла на протяжении четырех времен года нарастанием и ослаблением инь и ян во взаимодействии друг с другом.
Помимо нормального баланса возможны еще четыре варианта дисбаланса:
· Избыток Инь;
· Избыток Ян;
· Недостаток Инь (при этом наступает относительный избыток Ян);
· Недостаток Ян (при этом наступает относительный избыток Инь)
Когда преобладает Инь, это ведет к уменьшению Ян (то есть избыток Инь потребляет Ян). Когда преобладает Ян, это ведет к уменьшению Инь (то есть избыток Ян потребляет Инь).
Когда Инь ослаблен, Ян находится в относительном избытке, а когда ослаблен Ян, то в относительном избытке Инь: значит, это проявление не абсолютной избыточности, но относительно друг друга.
Очень важно понять отличие между избытком Инь и недостатком Ян; они могут казаться одним и тем же, но это не так. Вопрос в том, что первично, а что вторично. В случае избытка Инь это первично, и этот избыток поглощает Ян. При слабости Ян первична именно эта слабость, и в результате Инь находится в относительном избытке. Он выглядит, как избыток, но является таковым только относительно ослабленного Ян. То же самое можно сказать об избытке Ян из-за недостатка Инь.
Взаимное превращение Инь и Ян
Инь и Ян не статичны, они превращаются друг в друга. Инь может превратиться в Ян, и наоборот. Это происходит не стихийно, а только на определенной стадии развития. Лето переходит в зиму, день — в ночь, жизнь — в смерть, счастье — в несчастье, жар — в холод, и наоборот. Например, алкогольная эйфория приведет к страданиям утреннего похмелья.
В этом разделе говорится об изменении качества, а не количества составляющих.
В книге «Су-вэнь» говорится в связи с этим: «Когда инь достигает максимума, он превращается в ян... Когда холод достигает своей вершины, он становится жаром, когда жар достиг вершины, возникает холод».
В связи с правилом взаимного превращения инь и ян необходимо постоянно иметь в виду, что инь не может претерпеть превращения без наличия некоторого количества ян и что ян также не может подвергнуться превращению без инь. Т.е. условием того, что превращение вообще может произойти, является наличие определенного количества противоположного начала.
Правило превращения инь и ян применяется в китайской медицине для объяснения изменения симптомов болезней. Синдромы ян могут переходить в синдромы инь, синдромы холода могут стать синдромами тепла, синдромы пустоты синдромами переполнения, внешние болезни, могут стать внутренними. Например, при пневмонии или инфекционной дизентерии, постоянно можно наблюдать следующие этапы заболевания: вначале имеет место продолжительное лихорадочное состояние (Ян), при котором исчерпываются силы сопротивляемости организма. Неожиданно наступает понижение температуры тела, лицо бледнеет, конечности начинают холодеть, пульс становится зачастую настолько слабым, что едва прощупывается (Инь). Или человек замерз (в него проник холод – Инь), дома у него начался жар, поднялась температура (Ян), поболев и пропотев, температура наоборот упала ниже нормы (Инь)…
Два условия, необходимых для трансформации:
1. Внутреннее условие. Изменения происходят только тогда, когда созревают внутренние причины. Например, семя прорастает в подходящей почве и при наличии тепла и влаги. Если это будет камушек похожий на семечко, то ничего не прорастет.
2. Фактор времени. Инь может превратиться в Ян (и наоборот) только на определенной стадии развития, когда сложились условия для того, чтобы это изменение произошло. В примере с ростком, он прорастёт, только тогда, когда пройдет время и наступит час.
Учение об Инь и Ян применяется во всех областях традиционной китайской медицины.
Можно сказать, что вся китайская медицина (физиология, патология, диагностика и лечение) может быть сведена к основной, фундаментальной теории Инь-Ян. Любой физиологический процесс и любой симптом или признак может быть проанализирован в свете теории Инь-Ян.
В лечении все стратегии сводятся к четырем:
- укрепить Ян
2. укрепить Инь
3. убрать избыток Ян
4. убрать избыток Инь
Инь-Ян и строение тела
Каждая часть человеческого тела по своим свойствам относится либо к Инь, либо к Ян, и это очень важно в применении к клинической практике. Однако принадлежность к Инь или Ян носит исключительно относительный характер. Например, область груди — это Ян по отношению к животу (потому что она расположена выше), но она же является Инь по отношению к голове.
Переднее и заднее
Спина — это место, по которому проходят все каналы Ян, они несут энергию Ян и выполняют функцию защиты тела от внешних патогенных факторов. Быть на поверхности и защищать — функция Ян, быть внутри и питать — функция Инь. Именно поэтому каналы на спине принадлежат Ян и могут быть использованы для укрепления Ян, противостояния внешним патогенным факторам и уничтожения их сразу же после проникновения в организм.
Спереди — грудь и живот, по ним проходят каналы Инь, в которых течет энергия Инь, они выполняют функцию питания и могут быть использованы для укрепления Инь.
Например, если шею надул ветер, то массаж шеи сзади будет эффективней чем сбоку и спереди. А если у человека головокружения от недостатка крови, то воздействуя на точки живота, будут улучшаться функции Селезенки и Почек, которые отвечают за выработку крови.
Голова и тело
Голова — это место, где начинаются или заканчиваются все каналы Ян: здесь они встречаются и перетекают один в другой. Отношение головы к Ян может быть клинически подтверждено различными путями.
Так как голова является самой верхней частью тела, энергия Ян (будь то физиологическая или патологическая энергия) стремится вверх, к голове, поэтому в патологических ситуациях мы видим, как Жар и Огонь устремляются вверх, вызывая появление красноты лица и глаз, чувство распирания.
Голова легко подвергается воздействию внешних патогенных факторов Ян, таких как Ветер или Летний Жар.
И, наконец, раз именно на голове проходят и сливаются все каналы Ян, точки головы можно использовать для укрепления энергии Ян. Например, при опущении органов или гипотонии, надо дергать за волосы на макушке.
Остальная часть туловища — грудь и живот — принадлежит Инь, и потому легко повреждается патогенными факторами природы Инь, такими, как Холод и Сырость.
Полежите в сыром холодном месте на животе или боку и высока вероятность, что получите расстройство пищеварения или простудитесь.
Наружное и внутреннее
Снаружи тело состоит из кожи и мышц, которые выполняют функцию защиты организма от внешних патогенных факторов и поэтому принадлежат Ян. Внутри тела находятся внутренние органы, их функцией является питание организма, поэтому они являются Инь.
Выше и ниже талии
Область тела выше талии относится к Ян и легко подвергается воздействию патогенных факторов Ян, таких как ветер (шею надуло), тогда как область тела ниже талии относится к Инь и легко поражается патогенными факторами Инь, такими как Сырость (грибок на ногах). Это основное правило часто успешно используется в диагностике заболеваний, особенно кожных.
Задне-латеральная и передне-медиальная поверхности конечностей
Каналы Ян проходят по задней наружной поверхности конечностей, а каналы Инь — по передней внутренней, поэтому эти поверхности имеют и соответствующую принадлежность к Ян и Инь.
Органы Ян и Инь
Все органы принадлежат к Инь или Ян. Органы Ян перерабатывают, переваривают и выделяют «нечистоты» — продукты трансформации пищи и воды. Органы Инь хранят «чистые» субстанции, полученные в результате деятельности органов Ян (Печень хранит кровь). В 11-й главе «Вопросов о простейшем» сказано: «Пять органов Инь хранят… и не выделяют… 6 органов Ян перерабатывают и переваривают, но не хранят».
Поэтому органы Ян связаны с активностью Ян, постоянно наполняются и опустошаются, перерабатывают, разделяют и выделяют остатки, чтобы произвести Ци. Органы Ян (Желудок, Кишечник и Мочевой Пузырь) сообщаются с Наружным через рот, анус и мочеиспускательный канал.
Органы Инь, напротив, не преобразуют, не переваривают и не выделяют, но хранят чистые субстанции, извлеченные из пищи органами Ян. Точнее, они хранят Жизненные Субстанции (то есть Ци, Кровь, Жидкости Тела и Эссенцию).
Функции и строение органов
Ян соотносится с функциями органов, а Инь — с их строением. Однако ничто не может быть полностью Ян или полностью Инь, и все содержит в себе оба аспекта. В частности, строение самого органа, Кровь, Эссенция или Жидкости внутри органа относятся к Инь, а функциональная активность органов — проявления Ян. Конечно, два этих противоположных аспекта неразрывно связаны между собой и взаимозависимы. Например, функция переработки и передачи эссенции, извлеченной из пищи, принадлежит Селезенке и представляет собой проявление Ян. Ци, извлеченная из пищи, затем преобразуется в Кровь, которая, будучи Инь, вносит вклад в строение самой Селезенки. В 5-й главе «Вопросов о простейшем» сказано: «Ян преобразует Ци, Инь определяет строение».
Другим хорошим примером взаимоотношений Ян и Инь с точки зрения строения и функций органа является Печень. Печень хранит Кровь и по строению относится к Инь; с другой стороны, Печень контролирует течение Ци по всему телу, а эта функция относится к Ян.
Ци — кровь
Ци — это Ян по отношению к Крови. Кровь — более плотная и материальная форма Ци, и поэтому она относится к Инь.
Ци согревает, защищает, преобразует и повышает, а все это — типичные функции Ян.
Кровь питает и увлажняет, что типично для Инь.
Защитная Ци — Питательная Ци
Защитная Ци — это Ян по отношению к Питательной Ци. Защитная Ци циркулирует по коже и мышцам (область Ян) и выполняет функцию защиты и согревания тела (функция Ян). Питательная Ци циркулирует по внутренним органам и выполняет функцию питания (функция Инь).
Соотношение физиологических функций
Физиологические процессы, протекающие в человеческом организме, также детально объясняются в китайской медицине, исходя из учения об Инь и Ян. Нормальная жизненная активность организма является результатом взаимно дополняющих отношений между Янь и Ян, которые образуют гармоническое целое.
Без субстанции Янь не может быть произведена функция («энергия») Ян. С другой стороны, постоянное воспроизведение субстанции инь возможно лишь за счет действия Ян-Ци. Например, еда, это субстанция (Инь), съедая еду, нам нужна энергия для её переваривания (Ян), переварив её, мы получаем строительный материал и чистые жидкости (Инь), дальше пищеварительные отходы надо эвакуировать из кишечника, для этого должна хорошо работать перистальтика (Ян).
Если гармоническое дополнение Инь-Ян в функциях человеческого организма отсутствует, то возникают болезни. Если они разъединяются, то прекращается жизненная активность человека. Поэтому в «Су-вэнь» говорится: «Если Инь находится в покое, а Ян имеется в достаточном количестве, то жизненные функции находятся под контролем. Если Янь и Ян расстаются, то происходит угасание Цзин (субстанция) и Ци (функция, «энергия»).
Применение концепции в диагностике
Поскольку китайская медицина всегда относит возникновение и развитие болезней за счет неуравновешенности между Инь и Ян, все нарушения, как бы запутаны и сложны ни были их симптомы, могут рассматриваться в качестве вариантов Инь-синдрома или Ян-синдрома. Применяемая в клинике китайской медицины «диалектическая диагностика согласно восьми руководящим принципам» образует основу распознавания болезней, причем Инь и Ян служат в качестве исходных позиций. Такая диагностика охватывает следующие проявления патологий: поверхность и внутренняя часть, холод и жар, пустота и полнота. Поверхность, жар и полнота относятся к Ян, внутренняя часть, холод и пустота к Инь.
Для постановки диагноза в первую очередь необходимо правильно оценить состояние Инь и Ян. Лишь после этого можно определить причину имеющейся болезни и проанализировать ее характер, переходя от простого к более сложному.
Примеры использования концепции Инь-Ян в диагностике:
· Исследование путем осмотра. Если кожа пациента имеет хорошее кровоснабжение, розовый цвет и чиста, то болезнь соответствует характеру Ян. Если кожные покровы мутны и потемнели, то имеет место болезнь Инь.
· Прослушивание. Если у пациента сонорное звучание голоса, то данная болезнь имеет характер Ян. Если голос тихий и речь запинающаяся, то болезнь относится к типу Инь.
· Исследование путем пальпации. При глубоколежащем, медленном, малом, неровном и имеющем плохое наполнение пульсе болезнь имеет характер Инь. При поверхностном, ускоренном, сильном, скользящем и имеющем хорошее наполнение пульсе имеет место состояние Ян.
В книге «Су-вэнь» дается следующее пояснение: «Хороший диагност оценивает окраску кожных покровов, щупает пульс пациента, устанавливая вначале различие между Инь и Ян».
Применение в терапии
Развитие Инь или Ян в направлении усиления или ослабления способствует возникновению болезни. Поэтому основной принцип терапии, восстановления взаимного равновесия между Инь и Ян.
Так, в книге «Су-вэнь» дана следующая рекомендация: «Осторожно наблюдай, где находятся Инь и Ян, и регулируй их, стремясь к тому, чтобы добиться равновесия между ними». При усилении жара ян и нанесении, вследствие этого, вреда жидкости Инь имеет место следующее правило:
· Если Ян побеждает, то Инь становится больным. В этом случае необходимо «подвергнуть жар охлаждению». Например, высокая температура иссушает жидкости. Человек охлаждает лоб холодным влажным компрессом и пьет воду, от этого получает облегчение.
При усилении холода Инь наносится ущерб Ян. Этот процесс происходит по принципу:
· Если Инь побеждает, то Ян заболевает. Из-а этого может быть нанесен ущерб также и остающемуся Ян. В этом случае в терапии применяется метод «подвергнуть холод разогреву». Например, человек поел холодной воды и у него возник понос с соответствующими болями и недомоганиями от холода. При назначении горячего питья и согревания живота, возникает облегчение.
Бывает не избыток, а недостаток Инь и Ян
· Если имеется недостаток жидкости Инь, она перестает ограничивать Ян и последний становится чрезмерно сильным. Например, часто гипертония является причиной того, что Ян Печени избыточно поднимается вверх из-за недостатка Инь Почек
· Если имеется недостаток жидкости Ян, то нет возможности удерживать Инь. Так, например, недержание мочи, говорит о том, что Ян, не может держать сфинктеры в сомкнутом состоянии и Инь (моча) выходит из-под контроля.
В этих случаях путем, терапии необходимо пополнять то, в чем ощущается недостаток. При этом действуют терапевтические правила: «При болезнях Ян следует привлекать для лечения Инь, а при болезнях Инь следует привлекать для лечения Ян»; «Необходимо усилить господство воды, чтобы подавить излучение Ян. Необходимо улучшить источник огня, чтобы устранить его подавление со стороны Инь». Эти принципы лечения направлены на установление равновесия между Инь и Ян.
Учение об Инь и Ян применяется при терапии не только для определения принципа лечения, оно используется также для определения характеристик и свойств медикаментов. Тем самым теория Инь-Ян становится базой применения китайских медикаментов. Например, так называемые холодные, влажные лекарства относятся к Инь, а теплые, сухие и горячие к Ян. Медикаменты, имеющие острый, сладкий или пресный вкус, относятся к Ян, а с кислым, горьким или соленым вкусом к Инь. Седативные медикаменты относятся к Инь, а с тонизирующим эффектом к Ян.
Четыре принципа концепции Инь-Ян в практике китайской медицины
Противоположность Инь и Ян
Не имеет значения, насколько сложны могут быть симптомы и признаки в китайской медицине, ибо все они по сути основаны на Инь или Ян.
Чтобы «перевести» клинические проявления на язык Инь-Ян, мы должны соотнести их с основными качествами и руководствоваться ими в клинической практике:
Все клинические проявления связаны с противопоставлением Инь и Ян. В состоянии здоровья Инь и Ян гармонично связаны и находятся в динамическом балансе. Когда Инь и Ян уравновешены (а они не могут существовать раздельно), симптомы и признаки болезни отсутствуют. Так, если Инь и Ян, Ци и Кровь уравновешены, лицо будет иметь нормальный розовый цвет и цветущий вид, не будет слишком красным или слишком бледным, слишком бесцветным или слишком темным и т. д. Другими словами, не будет никаких симптомов.
Если же баланс между Инь и Ян будет нарушен, они разделятся; будет избыток одного или другого, лицо может стать слишком бледным (избыток Инь) или слишком красным (избыток Ян). Таким образом, Инь и Ян свидетельствуют об отсутствии равновесия. Если взять символ Высшего Предела Инь-Ян (монаду) и очень быстро вращать его, невозможно будет разглядеть черное и белое, потому что они сольются. Точно также, если Инь и Ян уравновешены и гармонично движутся, они не могут быть разделены, они невидимы, и симптомов нет.
Другой пример: если Инь и Ян будут уравновешены, у человека будет нормальное количество мочи нормального светло-желтого цвета. Если Инь будет в избытке, моча станет прозрачной, как вода, и обильной; если Ян будет в избытке, то моча станет скудной и темной.
Помня о главных принципах симптоматики Инь и Ян, мы можем составить перечень главных симптомов, разделяя их на Инь и Ян:
Несмотря на фундаментальные различия между Инь и Ян в клинических проявлениях, они недостаточно детальны для применения в практике. Например, если лицо стало красным, то это указывает на избыток Ян. Но это слишком общее утверждение, чтобы подобрать соответствующее лечение, потому что лицо может стать красным из-за Избыточного Жара или же из-за Пустого Жара вследствие дефицита Инь (обе ситуации относятся к избытку Ян). Если красное лицо вызвано Избыточным Жаром, то следует продолжить диагностику и уточнить, какой орган тому виной: это может быть и Огонь Печени, и Огонь Сердца, и Жар Легких или Жар Желудка. Лечение будет разным для каждого из вариантов.
Теория Инь-Ян фундаментальна и потому дает лишь общее направление терапии. Как мы увидим ниже, ее необходимо совмещать с Восьмью Принципами и с синдромами (паттернами) Внутренних Органов, чтобы применить в конкретной клинической ситуации.
Огонь — вода
Это одна из основных противоположностей Инь-Ян в китайской медицине. Хотя эти термины взяты из теории Пяти Элементов, между ней и теорией Инь-Ян много точек пересечения.
Баланс между Огнем и Водой в организме имеет ключевое значение. Огонь принципиален для всех физиологических процессов: он представляет собой пламя, которое подогревает и поддерживает все метаболические процессы. Огонь — физиологический Огонь — помогает Сердцу в хранении Разума (Шэнь), он обеспечивает теплом Селезенку, чтобы она перерабатывала и переносила; стимулирует Тонкий Кишечник, где происходит расщепление; обеспечивает жаром Нижний Обогреватель и Мочевой Пузырь, которые перерабатывают и выводят жидкости, а также Матку, чтобы в ней поддерживалось движение Крови.
Если Огонь ослабнет, то Разум подвергнется депрессии, Селезенка не сможет перерабатывать и переносить, Тонкий Кишечник не сможет расщеплять, Нижний Обогреватель и Мочевой Пузырь не смогут выводить жидкости, Матка станет Холодной и не будет способной к зачатию.
Этот физиологический Огонь называется Огнем Врат Жизни (Мин Мэнь) и зарождается в Почках.
Вода выполняет функцию увлажнения и охлаждения в ходе всех физиологических процессов, а также уравновешивает согревающее действие физиологического Огня. Вода также зарождается в Почках.
Таким образом, равновесие между Огнем и Водой принципиально для всех физиологических процессов: они уравновешивают и ограничивают друг друга на каждом этапе жизнедеятельности организма. В ситуации, когда Огонь выходит из-под контроля и становится избыточным, он устремляется вверх, что проявляется головной болью, покраснением лица и глаз, жаждой. Когда же избыточна Вода, то, устремляясь вниз, она вызывает отеки ног, чрезмерное мочеиспускание и недержание мочи.
Жар — холод
Избыток Ян вызывает Жар, а избыток Инь — Холод. Например, человек с избытком Ян чувствует жар, а человек с избытком Инь всегда мерзнет и тепло одевается. У Жара и Холода есть и собственные симптомы: так, например, большой красный горячий на ощупь нарыв указывает на Жар. Область поясницы, холодная на ощупь, может указывать на Холод Почек.
Покраснение — бледность
Красный цвет лица указывает на избыток Ян, а бледность — на избыток Инь.
Беспокойство — спокойствие
Беспокойство, бессонница, нетерпеливость, избыточные движения указывают на избыток Ян. Спокойствие же проявляется нежеланием двигаться или сонливостью и указывает на избыток Инь.
Сухость — влажность
Любое проявление сухости, такое, как сухость глаз, сухость в горле, сухой стул, указывает на избыток Ян (или недостаток Инь). Любой симптом или признак повышенной влажности, такой, как слезливость, насморк, влажная сыпь на коже или жидкий стул, указывает на избыток Инь (или дефицит Ян).
Твердость — мягкость
Любые припухлости, отеки или опухоли, имеющие твердую консистенцию, обычно вызываются избытком Ян, в то время как мягкая консистенция, как правило, свидетельствует об избытке Инь.
Возбуждение — замедленность
Гиперактивность органа органа указывает на избыток Ян, а пониженная активность — на избыток Инь. Например, учащенное сердцебиение указывает на избыток Ян в Сердце, в то время как очень медленный ритм сердечной деятельности указывает на избыток Инь в Сердце.
Скорость — заторможенность
Проявляются в подвижности человека и скорости развития симптомов.
Если движения человека, его походка и речь быстрые, то это может указывать на избыток Ян. Если же они медленные, то это указывает на превалирование Инь.
Если симптомы и признаки внезапно проявляются и быстро меняются, это указывает на состояние Ян. Если же симптомы появляются постепенно, это указывает на состояние Инь.
Разреженность — плотность
Разреженное состояние вещества относится к Ян, а плотно к Инь.
Взаимозависимость Инь и Ян
Инь и Ян противоположны друг другу, но одновременно они и взаимозависимы. Инь и Ян не могут существовать изолированно, и это ясно видно при рассмотрении физиологии организма. Все физиологические процессы — результат противоположности и взаимозависимости Инь и Ян. Функции внутренних органов в китайской медицине иллюстрируют эту мысль.
Органы Инь и Ян
Органы Инь и Ян очень отличаются по функциям, но в то же самое время в выполнении этих функций они зависят друг от друга. В процессе переработки пищи для производства Ци и Крови органы Инь зависят от органов Ян, а органы Ян зависят от органов Инь, так как питаются Кровью и Эссенцией, которую хранят последние.
Строение и функции органов
Каждый орган имеет определенное строение, представленное как самим материальным субстратом органа, так и Кровью и жидкостями внутри его (это составляющая Инь). В то же время каждый орган выполняет определенную функцию (Ян), которая и зависит от строения, и влияет на него. Например, строение Печени представлено самим органом и Кровью, которая хранится в нем. Хранение Крови — функция Печени. Другой функцией Печени является обеспечение равномерного течения Ци по всему телу. Обеспечивая равномерное течение Ци, Печень обеспечивает движение Крови, и тем самым — корректное выполнение своей функции по хранению Крови. Это пример того, как функция Печени способствует поддержанию Печени как материального субстрата. С другой стороны, для выполнения своих функций Печень нуждается в питании Кровью, а это уже пример того, как составляющая Инь Печени помогает ей выполнять свою функцию.
Функция (Ян) не может быть выполнена без материального субстрата (Инь), а без функции (Ян) орган не сможет перерабатывать и переносить.
В 5-й главе «Вопросов о простейшем» говорится: «Инь — Внутреннее, и это материальная основа Ян; Ян — Наружное, и это проявление Инь».
Взаимное поглощение Инь и Ян
Инь и Ян постоянно находятся в состоянии изменения таким образом, что когда один возрастает, другой расходуется, чтобы поддержать баланс. Это хорошо видно на примере плавных смен дня и ночи: когда день близится к концу, Ян уменьшается, а Инь нарастает. То же можно видеть в смене времен года: когда приходит весна, Инь ослабевает, а Ян нарастает.
Чтобы сохранить равновесие, Инь и Ян постоянно «поглощают» друг друга. Когда один нарастает, другой должен снижаться. Например, когда погода становится чрезмерно жаркой (Ян), вода (Инь) в почве высыхает.
Поэтому:
· Когда поглощается Инь, Ян нарастает.
· Когда поглощается Ян, Инь нарастает.
· Когда нарастает Инь, поглощается Ян.
· Когда нарастает Ян, поглощается Инь.
В человеческом организме взаимное поглощение Инь и Ян можно проследить на примере рассмотрения как физиологических процессов, так и патологических. С точки зрения физиологии, взаимное поглощение Инь и Ян — это нормальный процесс, который сохраняет равновесие физиологических функций. Такие превращения мы видим, например, в регуляции потоотделения, мочеиспускания, температуры тела, дыхании и т. д. Так, летом, когда погода жаркая (Ян), мы потеем (теряем Инь) больше обычного; когда же наружная температура слишком низкая (Инь), мы дрожим (Ян), чтобы выработать немного тепла. В условиях патологии Инь или Ян может увеличиться и выйти из нормальных пределов, приведя к ослаблению своего противоположного качества. Например, в течение инфекционного заболевания может повыситься температура (избыток Ян), что может привести к Сухости и истощению жидкостей тела (поглощение Инь). Это можно расценить, как попытку сохранить баланс Инь и Ян (жидкостей тела и повышенной температуры) в организме, но это не нормальное равновесие, а патологический баланс, возникший из чрезмерного избытка Ян. Можно пойти дальше и сказать, что само повышение температуры является проявлением борьбы с патогенным фактором, но это не изменит факта избытка Ян, проявившегося повышением температуры, и приведшего к поглощению Инь.
В условиях патологии могут быть четыре варианта ситуаций: избыток Инь или избыток Ян, ведущие соответственно к поглощению Ян или Инь, а также поглощение Инь или поглощение Ян, ведущие к избытку Ян или Инь. Следует понять, что избыток Ян и поглощение Инь не одно и то же. При избытке Ян первичным является ненормальное нарастание Ян, которое ведет к поглощению Инь. При поглощении Инь первичным фактором является резкий недостаток Инь, ведущий к относительной избыточности Ян.
Обозначение различий между Пустым и Полным Холодом (объяснение ниже), а также между Пустым и Полным Жаром (объяснение так же ниже) имеет очень важное значение в практике: Пустой тип нуждается в поддерживающем лечении, направленном на устранение недостатка, а Полный тип нуждается в терапии, направленной на изгнание патогенных факторов.
Обобщить информацию о Жаре и Холоде можно следующим образом:
· Избыток Инь = Полный Холод
· Избыток Ян = Полный Жар
· Поглощение Ян = Пустой Холод
· Поглощение Инь = Пустой Жар
Избыток Инь
Примером этого может служить ситуация, когда избыточный Холод (внешний или внутренний) поглощает Ян, особенно Ян Селезенки. Это Полный Холод.
Избыток Ян
Примером этого может служить ситуация, когда избыточный Жар (внешний или внутренний) поглощает жидкости организма (они относятся к Инь) и приводит к Сухости. Это Полный Жар.
Поглощение Инь
Такое происходит, когда энергия Ян резко снижается. Уменьшение энергии Ян ведет к холоду, ознобу и другим симптомам, которые в определенной степени сходны с симптомами избытка Инь, но принципиальным отличием является то, что в случае избытка Инь именно в избытке и состоит проблема, и тогда он поглощает Ян. В первом случае главной проблемой является недостаток Ян, а избыток Инь носит относительный характер. Это Пустой Холод.
Поглощение Ян
Такая ситуация возникает, когда имеет место истощение энергии Инь. Уменьшение Инь может привести к симптомам относительной избыточности Ян в виде чувства жара. Эта ситуация, опять же, отличается от состояния избыточного Ян тем, что во втором случае избыток Ян является проблемой, а в данном случае избыток Ян носит относительный характер из-за первичной слабости Инь. Эта ситуация называется Пустым Жаром.
Взаимное превращение Инь и Ян
Несмотря на противопоставление друг другу, Инь и Ян могут превращаться друг в друга. Такая трансформация происходит не случайно, она определяется стадией развития и внутренним состоянием системы, когда к определенному времени созданы все условия для трансформации. Ночь может сменить день не в любое время, а только тогда, когда настал момент угасания дня.
Второе условие этой смены определяется внутренними качествами и свойствами предмета или явления. Например, дерево может стать углем, а камень не может.
Процесс трансформации Инь и Ян друг в друга можно наблюдать во множестве природных явлений, таких как смена дня и ночи, времен года, климата и т. д.
Принцип взаимного превращения Инь-Ян имеет множество приложений и в клинической практике. Понимание этой трансформации очень важно для предотвращения болезней. Если мы будем знать, как нечто превращается в свою противоположность, мы сумеем предотвратить это и достигнуть равновесия, что и является сутью китайской медицины.
Например, чрезмерная работа (Ян) без надлежащего отдыха вызовет чрезмерную недостаточность энергий (Инь) организма. Чрезмерно долгая пробежка (Ян) может привести к сильному замедлению (Инь) пульса. Чрезмерное потребление алкоголя может привести к приятной эйфории (Ян), которая довольно быстро перетечет в похмелье (Инь). Чрезмерная тревога (Ян) истощит (Инь) энергии организма. Чрезмерная сексуальная активность (Ян) истощает Эссенцию (Инь). Поэтому баланс в диете, в работе, упражнениях, эмоциях, сексуальной жизни является основой для профилактики в китайской медицине, а понимание того, как Ян превращается в Инь и наоборот, позволит нам избежать быстрого перехода одного в другое, такого опасного для нашей физической и эмоциональной жизни. Конечно, это крайне трудная задача, поскольку современное западное общество предпочитает кидаться от одной крайности к другой.
Трансформацию Инь-Ян можно видеть и при патологических изменениях, наблюдаемых в клинической практике. Например, наружный Холод может проникнуть в организм и через некоторое время превратиться в Жар. Избыток может легко стать Недостатком. Например, Избыточный Жар может повредить Жидкости Тела и привести к недостатку жидкостей. Недостаток также легко может стать Избытком. Например, недостаток Ян Селезенки может легко привести к избытку Сырости или Флегмы. Поэтому крайне важно суметь разглядеть трансформацию Инь-Ян в клинической практике, чтобы должным образом провести лечение.