У-СИН (пять элементов; пять стихий; пять действий; пять столбцов; пять переходов) - одна из основных концепций китайской философии.
Согласно представлениям китайской философии, Пять Первоэлементов (огонь, земля, металл, вода, дерево) составляют всё сущее.
Можно сказать, что с появлением теории Инь-Ян и теории У Син наступила эпоха, когда медицина стала «научной» и начала отходить от шаманизма. Целители больше не искали сверхъестественных причин болезней: они стали изучать Природу и с помощью комбинации индуктивного и дедуктивного мышления, пытались определить синдром и объяснить болезнь.
Общая схема Пяти Элементов
Пять плотных органов чжан — основа устроения организма — соответствуют Пяти Первоэлементам. В эмоциональной сфере человека Пяти Первоэлементам соответствуют пять эмоций, а в духовной сфере — пять духов. Выделяются также пять цветов, пять звуков, пять сезонов влияющих на человека, пять видов жидкостей организма и т.д.
С помощью учения о пяти первоэлементах объясняются физиологические отношения внутренних органов между собой и патологические изменения в человеческом организме.
Пять Элементов как основные качества природных явлений
На основе древних высказываний можно прийти к понимаю, что Пять Элементов — это не пять типов материи, а пять типов процессов:
· Дерево: «может сгибаться и выпрямляться»
· Огонь: «вспыхивает вверх»
· Земля: «позволяет сеять, растить и жать»
· Металл: «можно ковать и он твердеет»
· Вода: «смачивает, стремится вниз»
В одном из переводов процессы выглядят следующим образом:
· Вода: жидкость, текучесть, растворение
· Огонь жар, ожог
· Дерево: твердость, пригодность к обработке
· Металл: твердость, затвердение, пригодность к ковке
· Земля: питание
Движения Пяти Элементов
· Дерево: распространение
· Огонь: стремление вверх
· Земля: центр, стабильность
· Металл: сжатие
· Вода: стекание вниз
Сам термин «син» означает движение, поэтому изначально У-Син означали скорее пять типов движений, нежели пять типов материи. Например, Огонь устремляется вверх, что в случае его усиления при патологии проявляется покраснением лица, глаз, чувством жара. Дерево в теле человека соответствует Ци Печени, которая распространяется свободно во всех направлениях. Металл (сжатие) отвечает за кожу, которая выполняет функцию ограждения и защиты тела. Вода, соответствующая органу Почек в теле, имеет отчетливое направление движения вниз (функция выведения мутного с мочой). Земля находится в центре, выполняя роль оси и являясь основой стабильности.
Пять Элементов как пять стадий годового цикла
Каждому из Пяти Элементов соответствует определенное время года. Это важно понимать, потому что, для поддержания и лечения, каждому времени года соответствует свое питание и своя физическая, и психическая активность.
Пять Элементов в годовом цикле
· Дерево: весна
· Огонь: лето
· Земля: центр, стабильность, нет сезона (или межсезонье)
· Металл: осень
· Вода: зима
Дереву соответствует весна, и оно ассоциируется с пробуждением, началом, рождением;
Огню соответствует лето, и он ассоциируется с ростом, развитием, активизацией, расцветом;
Металл соответствует осени и ассоциируется со сбором урожая;
Вода соответствует зиме и ассоциируется с хранением урожая;
Земля ассоциируется с поздней стадией каждого времени года и с переходами между ними.
Элемент «Земля» нуждается в некотором пояснении. Земле не соответствует ни одно время года, так как она является, осью, вокруг которой вращаются все времена года и все остальные элементы. Её влияние проявляется на протяжении 18 дней в конце каждого из четырех времен года. Таким образом каждому времени года принадлежит 72 дня, замет межсезонью (Земля) 18 дней.
В «Рецептах из золотого ларца» (ок. 220 г.) Чжан Чжун Цзин пишет: «В конце каждого времени года Селезенка достаточно сильна, чтобы противостоять патогенным факторам».
Взаимоотношения Пяти Элементов
Квинтэссенцией учения о Пяти Элементах являются типы взаимоотношений между ними.
Насчитывается много взаимоотношений между элементами, но четыре встречаются наиболее часто.
Порождение и Контроль являются нормальным балансом между Элементами, в то время как Угнетение и Оскорбление, являются ненормальными типами взаимоотношений, проявляющимися, когда баланс уже нарушен.
Порождающая последовательность
В этой последовательности каждый элемент порождается предшествующим и порождает последующий. Так, Дерево порождает Огонь, Огонь — Землю, Земля порождает Металл, Металл порождает Воду, а Вода порождает Дерево. Возьмем в качестве примера Дерево: оно порождается Водой, а само порождает Огонь. Данная ситуация может быть выражена так: «Дерево является Сыном Воде и Матерью Огню».
Контролирующая последовательность
Каждый Элемент находится под контролем одного и контролирует другой, не давая возможности чрезмерного усиления каждого из них и обеспечивая баланс среди Пяти Элементов. Так, Дерево контролирует Землю, Земля контролирует Воду, Вода контролирует Огонь, Огонь контролирует Металл, а Металл контролирует Дерево; по отношению к Дереву: Дерево контролирует Землю, но находится под контролем Металла.
Контролирующая и Угнетающая последовательности
Здесь возникает качественно новый тип взаимоотношений между элементами, обеспечивающийся Порождающей и Контролирующей связями. Например, Дерево контролирует Землю. Но Земля порождает Металл, который контролирует Дерево. Более того, Дерево с одной стороны контролирует Землю, но с другой стороны порождает Огонь, который, в свою очередь, порождает Землю. Таким образом, между Элементами поддерживается постоянный баланс.
Угнетающая последовательность
Последовательность расположения элементов в этом случае такая же, как при Контролирующей последовательности, но срабатывает она в ситуации переизбытка какого-либо из элементов. Эта взаимосвязь носит разрушительный характер. Так, в ситуации чрезмерного усиления элемента Дерево он начнет угнетать элемент Земля (произойдет истощение Земли).
Оскорбляющая последовательность
Оскорбляющая последовательность противоположена Контролирующей. Так, Дерево оскорбляет Металл, Металл оскорбляет Огонь, Огонь оскорбляет Воду, Вода оскорбляет Землю, Земля оскорбляет Дерево. Такое также происходит при нарушении баланса между Элементами. Так, например, Дерево контролирует Землю, не давая возможности для ее чрезмерного усиления, но в случаях патологического усиления Земли, при нарушении баланса, может оскорблять Дерево (так, в природе она может засыпать его, что и случается при катаклизмах).
Соответствие Пяти Элементов органам
Прежде чем продолжить, в китайской традиции, когда мы называем какой-то орган, мы подразумеваем не только анатомический орган (какую-то ткань), а набор функций разных систем. Например, Селезенка, это ряд функций самой селезенки, поджелудочной, тонкого кишечника, толстого кишечника, лимфы, эндотелиальный слой сосудов.
Каждому Элементу принадлежат два органа, один — Инь, другой —Ян:
· Дерево: Печень и Желчный Пузырь
· Огонь: Сердце и Тонкий Кишечник
· Земля: Селезенка и Желудок
· Металл: Легкие и Толстый Кишечник
· Вода: Почки и Мочевой Пузырь
Отдельного пояснения требует элемент Огонь. Этому элементу принадлежат два органа — Сердце (Инь) и Тонкий Кишечник (Ян). Однако ему же принадлежат еще два органа — Перикард (Инь) и Тройной Обогреватель (Ян). Два этих органа известны как «Огонь-Министр», тогда как Сердце и Тонкий Кишечник называют «Огонь-Правитель». Это объясняется тем, что Перикард и Тройной Обогреватель играют роль обслуживания и защиты Сердца.
Пять Элементов в китайской медицине
Порождающая и Контролирующая последовательности органов
Эти последовательности представляют собой модель физиологических взаимоотношений между внутренними органами. Так же, как «Дерево порождает Огонь и само порождается Водой», мы можем сказать, что «Печень — мать Сердца и ребенок Почек».
Контролирующая последовательность.
Например, Печень контролирует Селезенку, при этом контролируется Легкими. См. схему.
Практикуя, следует помнить, что обозначенная выше последовательность взаимоотношений между органами — это только модель, которая может оказаться несостоятельной, недостаточной или произвольной. Но несмотря на то, что эта модель может быть чрезвычайно полезной в клинической практике, как руководство для диагностики и лечения, не следует упускать из виду истинные функции органов и их взаимоотношения между собой. Систему взаимоотношений между органами можно свести к их функциям. Однако следует отметить, что не все типы взаимоотношений между пятью Элементами отражают взаимодействие функций Внутренних Органов. Например, порождающая связь между Почками и Печенью имеет более глубокое применение в практике, чем такая же связь между Сердцем и Селезенкой.
Более того, не следует упускать из виду, что Порождающая и Контролирующая последовательности — это всего лишь две возможные модели взаимоотношений между Пятью Элементами. Помимо этих двух, есть Космологическая последовательность. Например, по Порождающей связи Сердце является матерью Селезенки, однако эта связь не находит широкого применения на практике. Согласно Космологическому порядку, напротив, Селезенка является поддерживающим Сердце органом, и это находит большее подтверждение в практике. Например, Селезенка производит Кровь, которая вмещает Разум (Шэнь).
Примеры порождающей связи
Печень — Мать Сердца: Печень хранит Кровь, а Кровь вмещает Разум. Если Кровь Печени будет слаба, пострадает Сердце; недостаток Крови Печени очень часто порождает недостаток Крови Сердца, и вместе они нарушают сон и сновидения.
Сердце — Мать Селезенки: Ци Сердца двигает Кровь, и поэтому помогает Селезенке выполнять функцию транспортировки.
Селезенка — Мать Легких: Селезенка обеспечивает Легкие Ци Пищи, и в них она взаимодействует с воздухом и формирует Смешанную Ци. Одновременный недостаток Ци Селезенки и Легких встречается часто.
Легкие — Мать Почек: Ци Легких опускается вниз, чтобы встретиться с Ци Почек. Легкие также направляют жидкости вниз к Почкам.
Почки — Мать Печени: Инь Почек питает Кровь Печени. Почки контролируют кости, а Печень контролирует сухожилия; кости и связки неотделимы.
О Контролирующей связи между элементами надо сказать, что «контроль» не стоит преувеличивать: между органами скорее проявляется поддерживающая связь, чем угнетение друг друга через Контролирующую последовательность. Действительно, можно видеть, что каждый орган на самом деле помогает функциям другого, «подконтрольного» органа.
Вот несколько примеров:
Печень контролирует Желудок и Селезенку: Печень с ее свободным течением Ци, действительно, помогает Желудку перерабатывать и переваривать пищу, а Селезенке — перерабатывать и переносить. Только когда контролирующая функция выходит за определенные рамки (что называется угнетением), Печень может на самом деле нарушить выполнение функций Желудка и Селезенки.
Сердце контролирует Легкие: Сердце и Легкие тесно связаны между собой, так как оба расположены в Верхнем Обогревателе. Сердце управляет Кровью, а Легкие управляют Ци; Ци и Кровь тесно связаны между собой и питают друг друга.
Селезенка контролирует Почки: оба органа перерабатывают Жидкости Тела. Функция Селезенки по переработке и перенесению является основой для трансформации и выведения жидкостей Почками.
Легкие контролируют Печень: в данном случае, в отличие от остальных, присутствует определенный элемент «контроля» Печени Легкими. Легкие направляют Ци вниз. Если Ци Легких окажется слаба и не сможет опускаться, то у Ци Печени появится возможность чрезмерно подняться. Такое часто можно наблюдать на практике, когда слабость Ци Легких ведет к повышению Ян Печени или к застою Ци Печени.
Почки контролируют Сердце: на самом деле, оба органа помогают друг другу и поддерживают друг друга. Правильное взаимодействие между ними является основой здоровья.
Космологические отношения
Этот тип взаимоотношений часто остается вне внимания, хотя имеет очень большое значение в клинической практике и в философии Пяти Элементов в целом.
Космологическая последовательность Органов
· Вода — основа
· Ось Сердце — Почки
· Желудок и Селезенка — центр
· Земля — центр в годовом цикле
· Желудок и Селезенка — поддержка для Сердца
· Ось «Эссенция — Ци — Разум» (Цзин — Ци — Шэнь)
Вода как основа
В этой последовательности Вода — начало, основа для других Элементов. Это хорошо отражает положение о значимости Почек как основы Инь и Ян для других органов. Они принадлежат Воде и хранят Эссенцию (Цзин), но еще они хранят Огонь Врат Жизни (Мин Мэнь). Поэтому они являются источником Воды и Огня, называемых еще Первичным Инь и Первичным Ян. С этой точки зрения Воду можно считать основой для всех остальных Элементов.
Этот принцип постоянно применяется в клинической практике, поскольку недостаток Инь Почек быстро вызывает недостаток Инь Печени и Инь Сердца, а недостаток Ян Почек, соответственно, недостаток Ян Селезенки и Ци Легких. Кроме того, в Почках хранится Эссенция — материальное основание Ци и Разума.
Взаимоотношения между Почками и Сердцем
Сердце и Почки связаны между собой вертикальной осью. Между ними существует прямая связь. Связь между Огнем и Водой, возможно, является самым важным фактором баланса организма, так как отражает баланс между Инь и Ян.
Почки управляют Водой и направляют ее вверх, чтобы питать и охлаждать Сердце. Сердце управляет Огнем и направляет его вниз к Почкам, согревая их. Таким образом, между двумя этими органами существуют отношения взаимной помощи и питания, а также взаимоограничения.
Эта связь отражается и на отношениях Эссенции и Разума. Эссенция является материальным основанием Разума, и если Эссенция слаба, то Разум будет страдать. Если будет недостаточно Инь Почек, то недостаточно энергии Инь пойдет к Сердцу, что приведет к недостатку Инь Сердца и развитию состояния Пустого Жара в нем, что часто наблюдается в клинической практике, в частности, у женщин в период менопаузы.
Желудок и Селезенка как центр
В Космологическом порядке центральная роль Селезенки и Желудка как нейтральной оси совершенно очевидна. Это имеет фундаментальное значение для клинической практики. Селезенка и Желудок являются Корнем Пост-Небесной Ци (если хотите, постнатальной) и источником Ци и Крови в организме. Эти два органа питают все остальные органы и, естественно, занимают центральное место в физиологии человека. Поэтому Космологический порядок последовательности Элементов ясно отражает принципиальное значение Пред-Небесной Ци (с элементом Вода в основании) и Пост-Небесной Ци (с элементом Земля в центре). Порядок расположения Элементов в Порождающей последовательности не так ясно подчеркивает две эти концепции.
Именно поэтому, на практике, поддержка Селезенки и Желудка косвенно всегда будет тонизировать и остальные органы. Т.к. элемент Земля в годовом цикле относится к межсезонью, то тонизировать Селезенку и Желудок можно в конце каждого сезона (т.е. в течении 18 дней, после 72 дней каждого из 4 сезонов), в особенности — в конце зимы, для регенерации энергии.
Желудок и Селезенка как поддержка для Сердца
На практике Селезенка и Желудок являются главной поддержкой для Сердца, а во всех случаях хронического недостатка Ци и Крови Сердца, особенно в ситуации, когда ритм сердца становится нерегулярным, необходимо поддерживать Желудок. Кроме того, Селезенка вырабатывает Кровь, от которой зависит как работа Сердца, так и состояние Разума.
Вертикальная ось как символ Эссенции — Ци — Разума (Цзин — Ци — Шэнь)
Очень важна вертикальная ось Вода — Земля — Сердце, которую нужно рассматривать, как символизирующая ось Эссенция — Ци — Шэнь. Она является комплексом физических и душевных энергий человека. Эссенция относится к Почкам, Ци возникает от Желудка и Селезенки, а Сердце вмещает Разум.
Пять Элементов: применение в физиологии
Система соответствия Пяти Элементам находит широкое применение в физиологии. Согласно этой схеме каждый Элемент окружен рядом явлений в универсуме, и человеческий организм, его органы и ткани «приписываются» к определенному Элементу.
Теория Пяти Элементов пересекается с учением о Внутренних Органах, потому что каждый орган рассматривается как сфера влияния, включающая множество функций и явлений помимо собственно органа. Однако существуют некоторые различия между теорией Внутренних Органов и соответствием Пяти Элементам. Прежде всего, теория соответствия по Пяти Элементам охватывает явления вне человеческого тела, такие, как пять планет, пять злаков, пять музыкальных нот. Во-вторых, что наиболее важно, существуют важные различия (или несовпадения). Например, Сердце принадлежит элементу Огонь, однако согласно теории о Внутренних Органах Почки являются источником физиологического Огня в организме. Такие моменты будут рассмотрены более детально: будет показано, что две эти концепции не полностью совпадают.
Система соответствия: первоэлемент Дерево в качестве примера
Система соответствия Пяти Элементам, однако, предоставляет всеобъемлющую и клинически полезную модель взаимоотношений между органами и различными тканями, органами чувств и т. д., а также между органами и различными внешними явлениями, такими, как климатические факторы и времена года. В качестве иллюстрации можно рассмотреть систему соответствия применительно к Дереву и покажем, как ее использовать в клинической практике.
Система соответствия применительно к первоэлементу Дерево
Время года: временем года, соответствующим элементу Дерево, является весна. На практике очень часто можно наблюдать, что дисбаланс Печени усиливается именно в весеннее время. Это, вероятно, связано с тем, что энергия Печени течет вверх и очень активна; весной Ян нарастает, вспыхивая, устремляется вверх и может усугубить дисбаланс Печени и вызвать чрезмерный подъем Ци Печени.
Сторона света: восточный ветер легко повреждает Печень. На практике можно наблюдать, что люди, страдающие хронической головной болью или болями в шее, отмечают обострение этих симптомов именно в те дни, когда дует восточный ветер.
Цвет: дисбаланс Печени часто отражается зеленоватыми или голубоватыми оттенками на лице. Этот симптом используется в диагностике.
Вкус: небольшое количество кислого вкуса в пище полезно для Печени; избыточный кислый вкус вреден Печени. Еще чрезмерный кислый вкус повреждает Селезенку (Угнетение), но может быть благотворен для Легких. Более детально об этом будет сказано при рассмотрении использования теории Пяти Элементов в диетологии и лечении травами.
Климат: Ветер явно вредит тем, кто уже страдает дисбалансом Печени, часто вызывая головную боль и болезненную скованность шеи.
Орган чувств: Печень увлажняет и питает глаза.
Эмоция: гнев является эмоцией, связанной с элементом Дерево и с Печенью. Люди, у которых Ци Печени застаивается или поднимается, склонны к проявлениям гнева.
Звук: человек, страдающий дисгармонией Печени, имеет склонность к крикам (в гневе).
Противоречия между концепцией У-син и другими концепциями китайской медицины
Однако следует помнить, что система соответствия по Пяти Элементам — лишь одна из моделей. Китайская медицинская теория зародилась тысячи лет назад и, естественно, в течение этого периода создавались разные модели. Поэтому система соответствия Пяти Элементам может и противоречить, и дополнять другие теории, так же, как Порождающая и Контролирующая последовательности — не единственные возможные типы взаимоотношений между Пятью Элементами.
Несколько примеров расхождений между моделью Пяти Элементов и другими теориями китайской медицины.
Сердце принадлежит Огню-Правителю: в теории Пяти Элементов Сердце принадлежит так называемому Огню-Правителю, и это — наиболее важный орган среди всех, иногда называемый Монархом. Однако с точки зрения физиологии Внутренних Органов можно сказать, что «Правитель» — это Почки, потому что они являются источником «Огня Врат Жизни» (Мин Мэнь), источником первичного Инь и Первичного Ян и местом хранения Эссенции (Цзин). Конечно, Сердце занимает важное место в системе Внутренних Органов, потому что оно вмещает Разум (Шэнь); в этом смысле Сердце, и правда, является «Правителем».
Глаза принадлежат элементу Дерево — Печени: Печень питает и увлажняет глаза, но она — не единственный орган, который влияет на глаза, и не каждую проблему, связанную с глазами, можно объяснить с точки зрения взаимодействия с Печенью. Например, Инь Почек также увлажняет глаза, и множество хронических глазных проблем связано с Почками. Сердце также достигает глаз через Соединительный канал. Некоторые острые глазные проблемы, как, например, острый конъюнктивит, часто не связаны ни с каким органом, а просто вызываются внешним Ветром-Жаром. Многие другие каналы связаны с глазами, среди них канал Легких, Тонкого Кишечника, Желчного Пузыря и Тройного Обогревателя.
Язык связан с Огнем (Сердце): это верно, но и все остальные органы отражаются на языке (на этом построена диагностика по языку).
Уши связаны с Водой (Почки): опять же, это верно, потому, что Эссенция Почек питает уши, но не каждая проблема с ушами связана с Почками. Например, острые ушные проблемы, такие, как острый отит среднего уха, могут быть обусловлены вторжением наружного Ветра-Жара в канал Желчного Пузыря.
Это — всего лишь несколько примеров ограниченности модели соответствия Пяти Элементам. Главный фактор такого ограничения — то, что система соответствия Пяти Элементам становится жесткой моделью из-за пятеричной классификации.
Важнее, что в соответствиях Пяти Элементам взаимосвязи выстроены попарно: например, Печень — глаза, Почки — уши, Селезенка — мышцы. Это может быть полезным в клинической практике, но сутью китайской медицины является видение дисгармонии в целом и отслеживание синдромов (паттернов) в переплетении различных симптомов и признаков. В этом плане парные связи бесперспективны, потому что одна часть может быть связана с определенным органом одним синдромом (паттерном), а с другим органом — другим. Например, если женщина жалуется на мутное зрение и к тому же у нее плохая память, скудные месячные, онемение и головокружение, — мы можем сказать, что Кровь Печени не питает глаза; это подтверждает связь между Печенью и глазами в рамках теории Пяти Элементов. Но если же у нее же будет еще сухость глаз, глаукома, жалобы на боль в пояснице, звон в ушах и ночная потливость, то мы уже можем сказать, что Инь Почек не увлажняет глаза, и это утверждение будет уже за пределами теории соответствия Пяти Элементам, но не теории Внутренних органов, о которой мы будем говорить дальше.