Тайцзи-цюань стиль Ян

Тайцзицюань – это китайское боевое искусство, сочетающее в себе оздоровительную практику тела и духа, основанное на мировоззрении восточных мудрецов. На Востоке учение о здоровье человека берет свое начало из представлений о душе и духе, а большинство боевых искусств уходят корнями в философию. Одно из самых распространенных учений хорошо известно и на Западе: считается, что человек рождается с определенным запасом энергии, и одна из главных жизненных задач – научиться правильно расходовать и пополнять его. На этом строится и философия Тайцзицюань: растяжки, упражнения и медитации этого искусства направлены не только на выработку навыков самообороны, но и на комплексное оздоровление организма, восполнение энергетических запасов.

Практика Тайцзи возникла в китайских провинциях, однако скоро ее слава достигла императорского дворца. В XIX веке это искусство преподавалось по всей Поднебесной. Тайцзи представляет собой разновидность ушу, но отличается от него особой утонченностью и более глубоко проработанной философской составляющей. Тайцзи-цюань состоит из плавных медленных движений, которые должны выполняться в состоянии расслабленности. При этом практика учит достигать высокой концентрации на происходящем, и практикующий может моментально отреагировать на изменение внешней ситуации.

В настоящее время в Китае Тайцзицюань не потеряло своей популярности и преподается как боевое искусство, гимнастика и философия. Прогуливаясь с утра в парке, можно встретить людей, занимающихся тайцзи. Всеобщая увлеченность практикой объясняется ее универсальностью: она подходит для человека любого пола и возраста, не требует от начинающего специальной физической подготовки.

 Оздоровительная гимнастика

 Методичные занятия Тайцзицюань оказывают благотворное влияние на следующие системы организма человека:

  • нервную;
  • пищеварительную;
  • костно-мышечную;
  • лимфатическую;
  • сердечно-сосудистую;
  • дыхательную.

Каждое движение в этом боевом искусстве отличается высокой точностью, обеспечивает достаточную нагрузку на определенные мышцы, а комплекс растяжек повышает их эластичность. Тело становится гибким, сильным, укрепляются суставы и сухожилия. В результате тренировок стимулируется работа внутренних органов, что способствует общему оздоровлению и обновлению тканей.

Одно из основных движений в Taijiquan – это медленные шаги, осуществляемые за счет плавного переноса веса тела с одной ноги на другую. В результате такой гимнастики чередуется попеременное расслабление и напряжение большого числа мышц. Это приводит к стимулированию кровообращения конечностей, улучшению насыщения тканей кислородом и профилактике варикозного расширения вен и застойных явлений в сосудах. Снимаются усталость и боль в ногах. Глубокое дыхание – еще один обязательный атрибут этого боевого искусства – приводит к улучшению обмена веществ, избавлению от стресса. Человек чувствует себя полным сил, энергичным.

Рассматривая Тайцзицюань в первую очередь как комплекс гимнастических упражнений, можно сказать, что его главной целью является восстановление сил организма и поддержание здоровья, реабилитация после болезни. Потенциал практики настолько впечатляющий, что многие забывают о философии учения и совершенно напрасно.

 Философия

 Философия Тайцзи, как и многих других китайских боевых искусств, базируется на учении о единстве Инь и Ян – двух первоначал, соединенных в человеке. Инь и Ян рассматривают как две противоположности, тьму и свет, пассивность и активность, женскую и мужскую энергии. Тем не менее, важно понимать, что они не только составляют гармоничное целое, но и являются, по своей сути, единством. Методика Тайцзи учит регулировать физическую энергию и энергию психоэмоционального состояния.

Родоначальником Тайцзи-цюань считается Чжан Сань Фен. Именно он первым создал систему тренировок, включающих в себя и контроль над дыханием, и практику медитации, и работу по укреплению внешней/внутренней энергий.

 Боевое искусство

 Как боевое искусство Тайцзи акцентируется на формировании навыков самообороны и может послужить прекрасным средством самозащиты в непредвиденных ситуациях. Особенность данной практики в том, что она учит человека чувствовать не только себя, но и другого человека. Парная практика туйшоу, подразумевающая тренировку с напарником, одно из основных упражнений методики. Туйшоу необходимо для улучшения реакции, развития интуиции и выработки боевого навыка.

Буквальный перевод Тайцзицюань означает «Кулак Великого Предела», то есть сила, происходящая из высшего начала.

 Духовное совершенствование

В наши дни проблема стрессов, непомерных умственных и эмоциональных нагрузок при сокращении физических становится все более актуальной. Восточные медитативные практики, в частности Тайцзицюань – один из самых эффективных способов контролировать собственное психоэмоциональное состояние, «сбрасывать» напряжение. Каждое движение в этом боевом искусстве должно быть осознанным, а это само по себе является и прекрасной тренировкой для ума, и одной из самых трудных, но результативных медитаций. Плавные, внешне медленные движения совершаются при максимальной концентрации человека на работе мышц и собственных ощущениях. Подобные упражнения не только избавляют от стресса, но развивают внимательность, собранность. Человек учится контролировать и управлять собственными эмоциями, становится более осознанным не только во время тренировки, но и на протяжении дня.

Текст взят с сайта: www.yoga-class.ru

 

Тайцзи-цюань стиль Ян 24 форма.


 

Одиннадцать ошибок в понимании практики тайцзицюань

Очень интересная и полезная, на мой взгляд, статья. Надо сказать, что здесь в значительной мере отражён мой собственный подход к практике тайцзицюань. Думаю, этот материал будет полезен многим, кто изучает это боевое искусство.

К сожалению, на сайте, с которого я её взял (http://lipai.ru), не был указан автор статьи, только переводчик.

 

11 ошибок в понимании практики тайцзицюань

Перевод с китайского: Константинов В.

Китайское традиционное искусство тайцзицюань, является важной составной частью традиционной культуры ушу Китая. Искусство тайцзицюань своей исключительной многосложностью, искусной и неисчерпаемой техникой ведения боя и глубоким философским содержанием, прославила и превознесла Поднебесную. Испокон веков, выдающихся людей было в избытке, однако к настоящему времени в понимании людей относительно тайцзицюань, тем не менее, имеется множество заблуждений. Для того, чтобы многочисленные любители тайцзицюань могли иметь трезвое понимание, дабы избежать горечи пустой траты сил, я  распространенные ошибки в понимании изложил ниже:

Первая ошибка: это принимают за тайцзицюань «гимнастику тайцзи», имеющую широкое распространение, в результате чего у многих людей относительно тайцзицюань возникло ошибочное представление. Ты видишь массу пожилых людей, упражняющихся в парках в гимнастике тайцзи – они способны к реальному поединку? Такого рода тайцзицюань не способен к реальному поединку. На самом деле, прежде всего необходимо разделить тайцзицюань и гимнастику тайцзи, истинный тайцзицюань сохранился среди малого количества представителей различных школ. Тайцзицюань по технике исключителен, теоретически сравнительно труден для понимания, поэтому представителей, достигших истинной передачи предельно малое число.

Вторая ошибка: Очень много людей считают, что тайцзицюань – это только лишь тренировка каркасов и туйшоу.
Они думают, что путем тренировки каркасов и туйшоу достигнут цели и станут мастерами тайцзи цюань. Некоторые всю жизнь прилагают силы, усердно сосредотачивая все свое внимание на этот путь и в результате практики, в конечном итоге впустую тратят энергию. Не знают, что методы подготовки традиционного тайцзицюань многочисленны! Вкратце сделаем общее изложение:
1) Базовая тренировка (в том числе, тренировка гибкости);

2) Одиночная практика ( включает тренировку каркасов, однако это не мертвенная тренировка таолу, а методы систематической тренировки Липай «принцип – позиции – ци – механизм», где таолу нужно разбирать в живой практике);

3) Столбовая работа (имеется 13 свай тайцзи);

4) Парная практика (включает туйшоу, как например туйшоу с фиксированным шагом, в живом шаге, четыре прямых и четыре угла, срывание цветов). В парной тренировке нельзя слепо придерживаться методам рук из таолу, еще необходимо пройти через «затаенные руки» и «затаенный взгляд» Учителя, разъяснения размеров расстояний и высот, имеются шаги по «сопоставлению», «достижения перевеса», «распознаванию трудностей»; 5) Тренировка с использованием вспомогательных методов с предметами (содержит тренировку с «шаром», «палкой-чи», «доской», «мешком»);

6) Тренировка внутренней работы. Внутренняя работа получена из системы искусства нэйдань даосской семьи, методы работы имеют: «работу 100 дней по заложению основы», «работу девяти вращений возвращения эликсира», «работу по пестованию святого зародыша и возвращению к изначальному», «искусство выуживания жабы».

7) Овладение теорией тайцзицюань. Изучение кулачного принципа не является примитивным заучиванием классических трудов по тайцзицюань, но непременно это  достаточное продумывание в ходе реальной практики, осмысление их истинного смысла.

Каждое вышеприведенное звено в изучении тайцзицюань является крайне важным, недопустим недостаток ни одного пункта.

Третья ошибка: Масса людей считают, что в тайцзицюань наносить удары можно только лишь прилипнув, поэтому говорят о методах ударов «прилипании» (чжань), «приклеивании» (нянь), «связывании» (лянь) и «следовании» (суй), будто только лишь в состоянии «прилипания» можно проявить мощь тайцзицюань, в связи с чем некоторые называют тайцзицюань «плохим кулаком», смысл чего заключается в том, что кулак «ведет себя нахально», что не является настоящим гунфу. В действительности, это заблуждение, в реальном бою изменения неисчислимы, где уж тут противнику прилипать к тебе? Не знают, что в традиционном тайцзицюань говорят о методах ударов – «одежда не прилипает к одежде, руки не соединяются с руками, ты бьешь меня – я бью тебя, с первого приема станет ясно —  проигрыш или победа». Способность бить, прилипнув, несомненно, хороша и ею можно выявить сильные стороны тайцзицюань, а во время, когда невозможно прилипнуть, зачем же все еще стремиться прилипать? Неужели сильные стороны тайцзицюань только лишь в прилипании, приклеивании, связывании и следовании?

Четвертая ошибка: Ошибочное понимание о «накоплении мягкости и формировании жесткости». Теория накопления мягкости и формировании жесткости, в сущности, верна, вопрос заключается в различном понимании этого. Некоторые люди всю жизнь запасают мягкость и не могут понять, что за явление «жесткость», практикуют мягкий тайцзицюань на протяжении десятка лет и с трудом не могут запасать и выпускать жесткие усилия, почему так? На самом деле, ключевой вопрос заключается в понимании «мягкости». Так что такое «мягкость»? В действительности, мягкость нельзя примитивно разъяснять, как «расслабленность» (жуань). Господин Чжан Шаотан рассказывал: «расслабленность – это нерадивость, а не мягкость, нажал и сразу же спустилось и не может вернуться обратно». Настоящая мягкость обладает эластичностью, ты мягкий – он тогда твердый, ты твердый – он мягкий, а не постоянная мягкость.

Пятая ошибка: Ошибочное представление о «свободе-Сун». Некоторые люди, изучая тайцзицюань считают, что «тренируя тайцзицюань не применять усилия и не использовать силу», постоянно стремятся к «сун», гоняться за «большим сун и большой мягкостью», но не знают, что такое «сун» и в результате, практикуя всю жизнь, достигают в тренировке некого «расхлябанного тайцзицюань», который в корне нельзя использовать в поединке, что на самом деле прискорбно! Фактически, фансун в изучении тайцзицюань является правильным, фансун нужен для того, чтобы ци и кровь в теле свободно обращались. Ци-кровь во всем теле свободно обращаются и тогда можно достичь эффекта «сила само собою тяжела». У кого есть гунфу в изучении тайцзицюань, их предплечья не используют силу и чрезвычайно тяжелы – это и есть принцип Дао (Даоли). Основные принципы тайцзицюань обладают философским фундаментом и если есть «сун» — то непременно есть и «плотность» (цзинь), если есть «мягкость» (жоу) – тогда обязательно имеется «жесткость» (ган). Это то, что называют «осиротелый Инь не произрастет, одинокий Ян не вырастет». Еще есть люди, которые прочитав несколько книг по тайцзицюань, считают, что уже поняли принцип тайцзицюань, еще не достигли «сун», как уже начинают гнаться за «пустотой» (кун). В результате они практикуют долгое время, но за исключением хороших движений, гунфу в теле «абсолютно пусто».

Шестая ошибка: Ошибка касаемо способов дыхания. Некоторые считают, что практикуя тайцзицюань нужно только лишь от начала до конца придерживаться естественного дыхания и сойдет, что на самом деле большая и особенная ошибка! Они не понимают, что гунфу тайцзицюань разделено на уровни. Избрание начинающим естественного дыхания является разумным, однако при достижении в гунфу определенного уровня, упорное отстаивание естественного дыхания является ошибочным. Практика тайцзицюань сходна чтению книг студентом, как можно всегда использовать материалы одного и того же курса? В начальной практике избирается естественное дыхание, после длительного периода практики гунфу вырастает, объем легких значительно увеличивается и тогда нужно согласовывать дыхание с накоплением и выпуском, открытием и закрытием в движениях. Во время накопления — вдох, во время выпуска — выдох, поднятия и опускания нижней части живота является обратной формой, во время вдоха сокращается, а во время выдоха поднимается, поэтому называется «обратной брюшной формой дыхания». По мере продвижения гунфу, а также прогресса в совершенствовании-плавке внутренней работы и спустя длительное время, достигаешь «одухотворенности дыхания». В это время в даньтяне появляется «шар эликсира», этот «эликсирный шар» вращается вслед за намерением и движениями, что некоторые люди называют как «внутреннее вращение даньтяня».

Седьмая ошибка: Некоторые люди говорят, что тайцзицюань – это движения по дуге, но на самом деле это не так. Тайцзицюань не является таким примитивным, движения тайцзицюань включают движения со множеством маленьких изгибов, много тонких техник как раз содержатся внутри. Тело человека имеет множество сочленений, в движениях тайцзицюань части сочленений тела необходимо вращать в соответствии с потребностью. Большие кольца нанизываются на малые, в высшей степени согласовываясь – это как раз и называют «метод беспорядочного кольца» и  не понимая этого, в реальном поединке невозможно будет смягчить силу противника и тогда как раз, практика тайцзицюань и станет «гимнастикой тайцзи», упорная тренировка всю жизнь – все впустую. Овладев методом «беспорядочного кольца» только и возможно силу противника растворить в невидимом центре.

Ошибка восьмая: В следствии того, что Первоучитель Ван Цзунъюэ в своем классическом труде «суждения о тайцзицюань» упомянул «болезнь двойной тяжести», сразу же некоторые люди исказили «двойную тяжесть» «суждений о тайцзицюань» Ван Цзунъюэ вплоть до того, что стали толковать тяжесть (чжун) как наслоение (тот же иероглиф, но читается как «чун»), не понимая, что «двойная тяжесть» (шуан чжун) связана с противоположной ей «односторонней тяжестью». Еще есть нынешние знаменитые мастера тайцзицюань, которые в своих статьях объясняют очень толково, многословно, пышно и разбросанно, но поглядишь на их демонстрацию кулачных каркасов тайцзицюань – как и прежде от начала до конца каркасы двойной тяжести! В действительности, болезнь двойной тяжести очень проста — структура частей человеческого тела является симметричной, если в практике тайцзицюань Инь и Ян не различаются – это и есть двойная тяжесть. Инь и Ян различаются, и непременно будет с одной стороны однобокая погруженность, а с другой – легкость, поэтому говорят, что односторонняя легкость не является болезнью. «Двойная тяжесть – тогда застой, односторонняя тяжесть – тогда живость». Постоянно наблюдается, что кто-то несколько лет честно работает и не может изменяться, почему? Это непонимание болезни двойной тяжести. Отсюда очевидно, что избавление от болезни двойной тяжести, является крайне важным в изучении тайцзицюань. В избавлении двойной тяжести нельзя останавливаться на словах и иероглифах, а необходимо воплощение в тренировке кулачных каркасах тайцзицюань.

Ошибка девятая: В кулаке внутренней семьи уделяют серьезное внимание контролированию движения с помощью покоя, что позже приходить в движение и одолевать человека, что тайцзицюань является кулаком внутренней семьи, в демонстрации и реальном бою всегда благовоспитанный и изящный, что тренировка тайцзицюань всегда подобна плывущим облакам и текущей воде, дух затворен и ци спокойна и совсем не уделяется внимание мощи (циши). Это огромное заблуждение! Кулак внутренней семьи силен в контролировании движения посредством покоя, позже приходить в движение и обуздывать человека неподдельно, однако также можно и раньше приходить в действие и подавить человека, с помощью движения контролировать покой. И раз уж есть гражданские каркасы с плывущими облаками и текущими водами, то также имеются и военные каркасы, которые подобны глубокой трещине и горному обвалу, обрушиванию небес и переворачиванию морей, где движение и покой вместе сочетаются, медленное и быстрое чередуются, мягкое и жесткое друг другу помогают. И военные каркасы тайцзицюань очень уделяют внимание мощи, где только обнажил дух глаз — и намереваешься подчинить душу неприятеля, захватываешь его дух и вводишь в хаос волю. В прошлом часто рассказывали, что мастера при воинском состязании обоюдно кидали взгляд, удары отпечатывались на лице и исход боя уже был предрешен – причина именно в этом. Ты видел, чтобы в парках те ежедневно занимающиеся мягонько тайцзицюань и только лишь для здоровья, стремились заиметь мощь и способны к этому?

Десятая ошибка: Книги некоторых знаменитых мастеров заканчиваются словами о ком-то, что кто-то в свое время изучал кулак у господина Ян Лучаня и все как один стали Учителями, кто-то был силен в мягких превращениях, а кто-то в жестких выпусках. На самом деле, это непреднамеренно умаляет кого-то перед кем-то. Тайцзицюань является кулачным методом, где мягкое и жесткое друг другу помогают, кто-то с кем-то – все являются Учителями тайцзицюань, разве возможно одинаково достичь? Если в практике тайцзицюань только лишь искусен в мягких изменениях – это все равно, что заурядный человек, использующий только одну ногу, чтобы идти по дороге, это чепуха.

Одиннадцатая ошибка: Постоянно слышно, как люди говорят «в тайцзи 10 лет не выходить из врат», подобные слова большое заблуждение! Мастерство тайцзицюань комплексно и неподдельно, следовательно, абсолютно неправильно 10 лет не выходить за врата. Если сможешь получить наставления просвещенного Учителя, сумеешь обеспечить систематическую тренировку и время практики, если еще и сам обладаешь понятливостью, то, как и следует, – «3 года – малое завершение, 5 лет – большое». Так называемое «в тайцзи 10 лет не выходить из врат», в действительности является ошибкой! Если некоторые люди идя по пятам некого «знаменитого учителя» после 10 лет упорной тренировки в теле не имеют настоящего гунфу – тогда «в тайцзи 10 лет не выходить из врат», конечно, становится наилучшим поводом. Поэтому, Лао Сюн говорит, что такие слова немало вредят людям! Неизвестно, сколько людей упустило прекрасные годы.

Вот такая статья. Думаю, этот материал будет полезен многим практикующим тайцзицюань.

 

 

50 Болезней изучающих тайцзицюань

(по записям Чэнь Чжаокуя)

 

 «Лечение болезни следует искать в ее корнях» – сказано в трактате «Нэйцзин». Корень болезни находится в избытке или недостатке инь – ян, когда возникает дисбаланс в соотношении инь – ян, утрачивается гармония внутренних органов. Это проявляется и при изучении боевого искусства: если утрачивается порядок в движении, инь – ян не могут взаимно сочетаться. Здесь мы рекомендуем читателю ознакомиться с некоторыми болезнями и их лечением.

1.Одеревенение

(Болезнь) Есть жесткое, нет мягкого, мышцы и суставы не могут раскрепоститься, состояние духа скованное, части тела жесткие и одеревенелые, движения не координируются. Эта болезнь встречается довольно часто у начинающих.

(Лечение) Все тело нужно раскрепостить, дух нужно опустить и довести до мышц всего тела, восстановить естественное состояние человеческого тела. Сначала нужно особенно обратить внимание на раскрепощение и раскрытие плечевых и тазобедренных (куа) суставов, затем нужно стремиться к раскрепощенному погружению локтевых, запястных, коленных суставов и мышц. Одновременно с этим нужно добиваться раскрепощения и нельзя утрачивать упругого усилия пэнцзинь всего тела.

2.Всплывание

(Болезнь) Есть легкость, нет погруженности, есть верх, нет низа, всплывание вверх, которое еще называется «выдергиванием корней». Эта болезнь легко может возникнуть в момент подъема колена или прыжков.

(Лечение) Легкость и погружение присутствуют вместе. Встречается движение вверх – обязательно есть движение вниз; всегда, когда одна часть тела поднимается вверх, есть другая часть тела, которая движется вниз. От поясницы спираль скручивается вверх, от поясницы спираль скручивается вниз. Вверху есть подпирающее усилие макушкой (динцзинь), внизу есть погружение ци в даньтянь и «хватание» пальцами ног земли. Противоположное растягивание делается длинно, восемь сторон укрепляются, раскрытие и сжатие (кай – хэ) взаимно проникают. При выбросе силы (фацзинь) ци пронзает четыре конечности (кисти и стопы Р.Р.), при аккумулировании силы (сюйцзинь) ци сосредотачивается в даньтянь. Когда практикуют тайцзицюань, то много упражняются в низких позициях, это похоже на практику «стояния столбом» (чжэньгун), для устойчивости ног. Когда делается восходящее движение или смещается центр тяжести, нужно обратить внимание на то, чтобы область паха двигалась по дуге вниз: центр тяжести движется вниз, область паха идет, «описывая дно казана». Шаг за шагом нужно довести движения до того, чтобы верхняя часть тела двигалась, словно тополь под дуновением ветра, а нижняя часть была устойчивой словно гора Тайшань. Заниматься нужно глубоко, погружено, сосредоточено и серьезно). Кроме того, при вращательных движениях кистями, когда фаза шунь меняется на фазу ни и наоборот, обязательно сначала опускаются запястья (оседание запястий). В противном случае получаются движения, которые также относятся к болезни «всплывания» суставов.

3. Разбросанность

(Болезнь) Есть раскрытие, нет сжатия, вялое расслабление, руки и ноги раскрываются слишком широко, в раскрытии рук отсутствует собранность и координация, в действиях плеч и куа, локтей и колен, кистей и стоп теряется принцип «шести единений» (лю хэ), области груди и паха раскрываются излишне широко и не достаточно собраны. Если в позах «одиночный хлыст» («дань бянь») и «лениво подоткнуть одежду» («лань чжа и») нет поворота стопы (сзади стоящей Р.Р.) внутрь, то это тоже классифицируется как «разбросанность» в нижнем уровне. Некоторые практикующие небрежно держат кисти, что относится к той же болезни. (Лечение) Руки и ноги всегда сохраняют форму полукруга, пружинистое усилие пэнцзинь не утрачивается. При любом положении в раскрытии должно содержаться сжатие и, наоборот, в сжатии есть раскрытие, кай – хэ взаимно проникают. Нужно делать так, чтобы «в расширении имелась мысль собирания». Колени и стопы постоянно стягиваются внутрь.

4.Скованность

(Болезнь) Движения не раскрытые, нет завершенности (даовэй), нет широкой амплитуды. Это одна из частых болезней у начинающих.

(Лечение) Имеет отношение к принципу «кай – хэ» («раскрытие – сжатие»), в сжатии есть раскрытие, «в собирании есть сила раскрытия». Нужно выполнять одно из базовых требований в тайцзицюань - завершенность движения (даовэй). Движения нужно делать по возможности с широкой амплитудой.

5. Прямизна

(Болезнь) Движения по прямой, потеря усилия спирального скручивания (чаньсыцзинь).

(Лечение) Движения идут по спирали, «кисти и стопы вращаются не иначе как по кругу, совершенно не допустимы прямые движения». «Место касания образует круг». Внимание направлено на раскрепощение и погружение суставов всего тела (кроме макушечного усилия подпирания динцзинь). Все места должны быть округлы, движения идут с завихрением. Не круг так дуга, не шунь так ни. Все движения идут по спирали.

6.Потеря

(Болезнь) Нет силы, потеря пружинистого усилия пэнцзинь или теряются мелкие движения.

(Лечение) Не терять пружинистой упругой силы, движения выполнять без дефектов. Траектория переходных движений должна быть отчетливой.

7.Плоскостность

(Болезнь) Также потеря пэнцзинь. Движения по дуге без округлости тоже называют плоскими.

(Лечение) Не терять пэнцзинь. Все тело должно быть как один плотно надутый футбольный мяч, верх и низ, право и лево, четыре стороны и восемь направлений, все имеет ощущение расширения наружу, «внешняя форма полная, внутренняя ци распухает». «Мышцы и кости должны быть раскрепощенные, кожа и волосы энергизированы». От внешних движений до внутренней энергии во всем теле есть поддерживающая упругая сила, идущая изнутри наружу

8.Жадность

(Болезнь) Верхняя часть тела наклоняется вперед, есть усилие вперед нет усилия назад.

(Лечение) Обратить внимание: слева выброс – справа обрушивание, справа выброс - слева обрушивание, вперед выброс – сзади обрушивание, корпус держится вертикально, при выдвижении вперед обязательно есть опора сзади. В момент фацзинь нужно обратить внимание на вертикальное положение туловища, нельзя наклоняться вперед, кисти не выходят за окружность. Кисти не должны выходить за линию коленей и стоп, верхняя и нижняя части тела взаимно притягиваются.

9.Поднятые плечи

(Болезнь) Плечи аркой подняты вверх. Это серьезная болезнь.

(Лечение) Постоянно обращать внимание на погружение плеч и свешивание локтей. Можно потрогать себя за ключицы и ощутить, что они не подняты аркой вверх, словно что-то несут на плечах. Нужно делать так, чтобы при поднятии рук, плечи не задирались вверх. Практикуя тайцзицюань, обязательно нужно обращать внимание на обрушивание оснований ладоней, свешивание вниз локтей, естественное опускание плеч. Кроме того, с поднятыми плечами поясница и грудь не могут раскрываться и закрываться, поясница не может обрушиваться вниз. В «Цюань лунь» сказано: «Все важное целиком находится в движении и изменении груди и поясницы».

10. Раскачивание плеч

(Болезнь) Плечи раскачиваются вправо и влево, как при ходьбе в развалку, плечи перекашиваются вправо или влево. Начинающие часто по этой причине не могут делать встряхивающее усилие поясницей, плечи качаются в стороны. Часто это вырастает в серьезную болезнь, которую очень трудно исправить. У страдающих ей плечи ведут поясницу, а не поясница плечи. Они думают, что все правильно, движения живые и свободные. Даже по прошествии длительного времени они сами не осознают болезнь.

(Лечение) Туловище держится вертикально, плечи раскрепощенные, поясница обрушена, поясничный отдел позвоночника управляет плечами. До того, как сила поясницы еще не тренирована, не нужно с силой раскачивать верхнюю часть туловища. Тренироваться нужно честно, необходимо проверять точность каждого движения в форме, делая их перед зеркалом, или просить других людей проконтролировать ваши движения, тогда вероятно можно исправить ошибки. В противном случае болезнь может закрепиться.

11. Вытягивание плеч

(Болезнь) Плечи завернуты вперед. Некоторые люди, занимающиеся другими стилями кулачного боя, делают излишний акцент на принцип «втянуть грудь, растянуть спину», это формирует болезнь.

(Лечение) Втянуть грудь и обрушить поясницу, плечи можно чуть скрутить вперед, однако не нужно вытягивать. Нужно, чтобы грудь и спина имели и кай и хэ. Грудь кай спина хэ, спина кай, грудь втянута, плечи погружаются.

12. Поднимание локтей

(Болезнь) Локти подняты (буквально «на подставке» Р.Р.). Это тоже очень серьезная болезнь.

(Лечение) Погрузить плечи, свесить локти, локти не прижимаются к ребрам и не отводятся далеко. Если в туйшоу поднять локоть, противник легко может заломить ваш локтевой сустав. Поэтому необходимо всегда сохранять опущенные локти, свесить их вниз. Выполняя позы «отступить назад, скрутить руку» («дао цзюань гун), «приласкать лошадь» («гао тань ма»), «перейти брод» («цянь тан»), «одиночный хлыст» («дань бянь») абсолютно обязательно обращать внимание на свешивание локтей вниз.

13. Выпячивание груди

(Болезнь) Грудь излишне раскрывается. В груди есть и кай, и хэ, однако выпячивание груди является болезнью.

(Лечение) Втянуть грудь, обрушить поясницу, грудь пустая, живот полный. Грудь имеет кай – хэ, раскрывание груди предполагает, что мышцы груди вытягиваются в одну прямую линию, не нужно выпячивать их вперед, нужно вращаться и преобразовываться по спирали.

14. Втягивание груди

(Болезнь) Грудь излишне втягивается внутрь. Есть сжатие, нет раскрытия.

(Лечение) Обязательно если есть раскрытие, есть и сжатие. Нужно непременно сохранять вертикальное положение туловища. Область груди находится в спирали, попеременно раскрываясь и сжимаясь. Хэ (сжатие) не должно быть избыточным.

15. Сгибание спины

(Болезнь) То же, что и п.11 и 14.

(Лечение) Постоянно нужно сохранять вертикальное положение туловища. В груди и спине есть раскрытие – сжатие, однако, не нужно сгибать спину. Это не касается одного из правил тайцзицюань семьи Чэнь «растянуть спину» («ба бэй»). В верней части тела есть мысленное подпирающее усилие (динцзинь), в нижней части – опускание ци в даньтянь, а пальцы ног «хватают» землю; верх и низ противоположно симметричны, вертикальность спины и поясницы является важным условием. Выражение «одно тело поддерживает пять луков» (в книге Гу Люсиня «Тайцзицюань стиль Чэнь» Р.Р.) не корректно.

16. Прогнутая поясница

(Болезнь) Прогнутая поясница и выпячивание ягодиц это болезнь. Часто у начинающих опорная сила ног не достаточна, что выражается в данной болезни.

(Лечение) Копчик держится вертикально, втянуть грудь, обрушить поясницу. В практике статичных упражнений, когда выполняют чжэньчжуан, проверяется прямое положение спины и поясницы. Если есть отклонения, ци в даньтяне не достаточно, это является болезнью. При выполнении формы тайцзицюань погружение ци в даньтянь еще более важно. Если ци в даньтянь в избытке, то борьба с этой болезнью будет эффективной. Практикуя тайцзицюань, нужно, чтобы даньтянь спереди и минмэнь (очень важная точка, в которой объединяются внутренняя и внешняя энергия Р.Р.) сзади были наполнены.

17. Выпячивание ягодиц

(Болезнь) Сила поясницы недостаточна, сила ног не достаточно проявляется.

(Лечение) Ягодицы могут по вертикальной спирали вращаться влево и вправо, вперед и назад, однако нельзя слишком выпячивать их назад. Можно погружать левую ягодицу и немного поднять наружу вверх правую, погрузить правую и немного поднять наружу вверх левую, по вертикальной спирали. Это не то, о чем говорят некоторые люди, относительно поворотов ягодиц в одной плоскости, также это не относится к требованию «подбирания ягодиц» в некоторых видах ушу. В области паха есть кай, есть и хэ, анус и втягивается и раскрепощается, ягодицы и погружаются и поднимаются наружу вверх, есть раскрытие есть и сжатие, не нужно руководствоваться термином «подбирания ягодиц».

18. Заваливание колен

(Болезнь) В стойках мабу и гунбу колено выходит далеко вперед, за носок стопы. Опорная сила голени и коленного сустава имеет дефект. Или, когда практикуют в низких стойках, сила ног является недостаточной, что приводит к формированию болезни.

(Лечение) Тренировка «чжуаньгун». Во время выполнения формы следует делать особый акцент на оседании поясницы назад (похоже, будто присаживаетесь на скамейку), тогда не будет заваливания колен вперед. Постепенно стойка корректируется. К тому же тренируется сила ног.

19. Гибкая поясница

(Болезнь) В Хэнане (Чэньцзягоу Р.Р.) говорят «вращение задом», слишком подвижная поясница, раскачивающаяся в стороны.

(Лечение) «Ценность усилия поясницы заключается в прочности». Поясница не должна быть эластичной, не должна быть жесткой, нужно найти золотую середину.

20. Мертвая поясница

(Болезнь) «Железная поясница» (букв. «поясница как музыкальная тарелка» Р.Р.). Непонимание принципа «все важное находится в движении и изменении груди и поясницы».

(Лечение) Раскрепостить поясницу, обрушить поясницу, оживить поясницу, вращать поясницу, поясница – господин всему телу. «Поясница – ось, ци – колесо». Во время тренировок в тайцзицюань, независимо от направления поворота вправо или влево, всегда сначала движется поясница. Движение управляется из даньтянь, поясница является осью и главным органом управления, четыре конечности (руки и ноги Р.Р.) движутся после. Это связано с практикой туйшоу, нужно сделать движения поясницей живыми и подвижными. Одновременно следует обратить внимание на раскрепощение куа (область тазобедренных суставов). Если куа не раскрепощены, поясница не может быть подвижной.

21. Натянутые бедра

(Болезнь) Не раскрепощенные куа – это очень серьезная болезнь. Основания берцовой кости втянуты и неподвижны, паховая область все время натянута и выгнута вперед. В таком положении поясница не может быть подвижной.

(Лечение) Куа играют ведущую роль в обрушивании поясницы, чтобы обрушить поясницу, необходимо раскрепостить куа, обе части тела (куа и поясница Р.Р.) являются отражением друг друга. Практикуя тайцзицюань, нужно осаживаться назад. В момент вращения поясницы, нужно позволить втянуться внутрь основанию берцовой кости, раскрепоститься и опуститься, не нужно вытягивать в прямую линию паховые складки. Если посмотреть на тазобедренный сустав с точки зрения физиологии, то чем больше промежуток между головкой берцовой кости и костью таза, тем подвижнее сустав. Некоторые говорят, что нужно тренировать мышцы низа живота и мышцы основания бедра. Это место важно при вращениях и изменениях центра тяжести, при поворотах в стороны, нужно раскрепощать куа.

22. Качающаяся паховая область

(Болезнь) Область паха чрезмерно опущена вниз. В стойках мабу и гунбу нижняя часть паха уходит ниже колен.

(Лечение) Область паха должна быть пустой, нужно сохранять округлость, опускаться не ниже уровня колен. Кроме стойки пубу угол между бедром и голенью не должен быть меньше 90 градусов.

23. Зажатый пах

(Болезнь) Пах не округлый.

(Лечение) Раскрепостить точку хуэйинь, колени стянуть внутрь. Мышцы внутренней стороны бедер нужно мысленно разворачивать наружу назад. Область паха должна быть как арочный мост, всегда в форме полукруга. Не нужно, чтобы она была в виде иероглифа «жэнь» («человек») (клиновидной формы Р.Р.). Таким образом, увеличивается опорная сила ног.

 

24. Излишне широкий пах

(Болезнь) Пах раскрыт, колени не собраны.

(Лечение) Основания бедер немного поддерживают раскрытие, колени стягиваются внутрь. Нужно обратить внимание на формы шагов (стойки). Выполнять так, чтобы «колени постоянно стягивались внутрь, стопы постоянно закрывали внутрь». Область паха (область точки хуэйинь) обязательно удерживает круг.

25. Вытаскивание корней

(Болезнь) Пятки отрываются от земли, ци легко всплывает вверх.

(Лечение) Постоянно обращать внимание на: опускание ци в даньтянь, «хватание» пальцами ног земли, пустоту в точке юнцюань. «Как дерево пускает корни, как гора стоит на земле». «Стопы устойчивы, тело не может качаться». Нужно обратить особое внимание на следующий момент: когда делается фацзинь влево, то легко вытаскивается корень правой стопы (поднимается пятка Р.Р.), когда делается фацзинь вправо, то легко вытаскивается корень левой стопы. Настойчиво напоминаю: фацзинь влево – обрушить справа, фацзинь вправо – обрушить слева. Смотреть вперед – видеть сзади.

26. «Питаться ветром» (Образное выражение., Имеется в виду «голодать, быть в крайней нужде», Применительно к данной болезни, вероятно, предполагается оторванная подошва у обуви Р.Р.)

(Болезнь) Внешняя сторона стопы отрывается от пола.

(Лечение) Постоянно обращать внимание на «хватание» пальцами ног земли, точка юнцюань пустая. Эта болезнь, как и ее лечение похожи на описанные выше в п.25.

 27. Крутить сверло

(Болезнь) Стопы движутся беспорядочно, пальцы не «хватают» землю. Укоренение не крепкое. Говорится: «Если крутить сверлом, вытаскивая корни, то передача традиции будет ложной».

(Лечение) Всегда нужно помнить: ци погружается в даньтянь, пальцы ног «хватают» землю, точка юнцюань пустая. «Лечение корней» смотрите в п.25.

 28. Опущенная голова

(Болезнь) Не понимается принцип «мысленное (буквально «ложное», т.е. «не явное» Р.Р.) подпирающее усилие – динцзинь», а это один из устоев тайцзицюань. «Если опускается голова и прогибается поясница, передача традиции не вызывает доверия». Начинающие делают движения не точно, они сами не спокойны к своим движениям и часто опускают голову, чтобы посмотреть, что не так. Таким образом формируется рассматриваемая болезнь. Ян Чэнфу говорил: «Потерял динцзинь, тридцать лет тренировался впустую». Точнее не скажешь.

(Лечение) Мысленное подпирающее усилие макушки, подбородок не втягивается внутрь излишне, глаза смотрят ровно, голова держится прямо. «Не в состоянии управлять усилием головы, легко опрокинуться». «Упражняясь, всегда нужно держать динцзинь, если динцзинь управляется успешно, дух возбужден во всем теле». Очень хорошим способом борьбы с этой болезнью, а также с болезнями устойчивости стоп является тренировка перед зеркалом. Тренируясь перед зеркалом, можно исправлять ошибки в движениях, можно избежать наклона головы, кривизны головы, раскачивание головой и других болезней.

 29. Поднятый подбородок

(Болезнь) Также непонимание основного принципа тайцзицюань «мысленного усилия подпирания макушкой».

(Лечение) Макушка имеет усилие подпирания, точка байхуэй подпирает вверх. Подбородок втянут внутрь, глаза смотрят ровно. Смотрите предыдущий пункт.

 30. Раскачивание головой, кривая шея

(Болезнь) Также непонимание основного принципа тайцзицюань «мысленного усилия подпирания макушкой». Шея слишком подвижна, или наоборот, одеревенелая.

(Лечение) Смотрите пункт 28.

 31. Застывший взгляд

(Болезнь) Незнание направления взгляда.

(Лечение) Глаза смотрят на противника и замечают, что происходит справа и слева. «Каждое движение души передается зрачками». «Глаза не смотрят по сторонам, свидетельства сердцем достаточно». В сотнях боевых систем глаза это «передовой отряд» («острие атаки»). Любая мысль и намерение сначала посылаются духом глаз. Для тренировки добротной основы в выполнении формы, нужно изучать каждый прием, боевое применение каждой позы, понимать, где находится противник в этой позе, каким образом нужно действовать, дух глаз знает направление.

 32. Выпученные глаза

(Болезнь) Болезнь напряженного духа.

(Лечение) Раскрепостить дух, состояние духа должно быть солидным и естественным, позволять, а не вынуждать, демонстрировать ровное спокойствие. Чэнь Чжаокуй говорил: «Практикуя тайцзицюань нужно быть похожим на Чжугэ Ляна, не надо быть таким, как Чжан Фэй (герои романа «Троецарствие», Чжугэ Лян – мудрый политик и полководец, Чжан Фэй – свирепый воин Р.Р.)». Нужно иметь вид великого полководца, решать возникшие проблемы без судорожной спешки, спокойно и уверенно, «двигаться спокойно без торопливости».

 33. Открытый рот

(Болезнь) Также болезнь напряженного духа.

(Лечение) Смотри пункт 32.

 34. Высунутый язык

(Болезнь) Также болезнь напряженного духа.

(Лечение) Смотри пункт 32.

 35. Натянутые губы

(Болезнь) Также болезнь напряженного духа.

(Лечение) Смотри пункт 32.

 36. Напряженные губы

(Болезнь) Также болезнь напряженного духа.

(Лечение) Смотри пункт 32.

 37. Нахмуренные брови

(Болезнь) Также болезнь напряженного духа.

(Лечение) Смотри пункт 32.

 38. Запертый воздух в груди

(Болезнь) Нехватка воздуха, ци закупоривается, дыхание не свободно, ци всплывает вверх, задержка дыхания в момент фацзинь. Все это относится к непониманию метода правильного движения ци.

(Лечение) Дыхание естественное, вдох и выдох низом живота, обратить внимание на выдох, ци погружается в даньтянь. «Грудь нужно затаить в себе, ци погружается в даньтянь, нельзя оставлять вверху побочного ци». «Грудной промежуток раскрепостить и раскрыть, раскрепостивши грудь, создаешь комфорт и приятность во всем теле».

 39. Трясение кистями

(Болезнь) Это движение возникает либо по причине закрепощенности, либо преднамеренно, в погоне за упругим встряхивающим усилием, в то время как имеется непроходимость усилия в пояснице.

(Лечение) Раскрепоститься, не утрачивать упругого усилия пэнцзинь. Обратить внимание на то, что усилие цзинь поднимается из пяток, проходит в ноги, управляется через поясницу, и самое последнее – формируется в кистях, пронизывает сустав за суставом, от корня до верхушки, единая ци проходит насквозь. Нельзя обращать внимание только на силу в кистях. Ци должна изливаться до кончиков пальцев, корни и верхушка должны стать единым целым, нельзя их разламывать на две части. Нужно делать так, чтобы выброс силы проходил сустав за суставом из поясницы, все тело – одна семья.

 40. Одиночные, несогласованные движения

(Болезнь) Движения отдельных частей тела, верх и низ, правое и левое, внутреннее и внешнее не координированы, не следуют одно за другим, поясница не господин всему телу, кисти двигаются – поясница не двигается, ноги двигаются – кисти не двигаются, тело составляет единого целого.

(Лечение) Поясница неподвижна – кисти не взрываются; внутри неподвижно – снаружи не выбросить. Нужно добиться того, чтобы тело стало одной семьей. Даньтянь ведет движение, поясница управляет. Место проявления силы, место опоры, место управления силой, место выброса силы, все складывается в форму единой спирали. Чтобы заставить двигаться одну из конечностей, нужно двигаться грудью и поясницей. Тренироваться следует так, чтобы воплощался принцип цельности движений в тайцзицюань: «одно двигается – нет ничего, чтобы не двигалось».

 41. Наклоны вперед, отклонения назад

(Болезнь) Туловище не прямое.

(Лечение) Макушка подпирает вверх, поясничный отдел позвоночника является осью. Нужно стремиться к прямому, спокойному и удобному положению туловища.

 42. Искривление влево и вправо

(Болезнь) Тело не прямое.

(Лечение) Копчик держится вертикально. При выдвижении вперед обязательно есть опора сзади, выброс вправо – обрушить слева, выброс влево – обрушить справа, корпус вертикальный, поддерживается опора восьми сторон.

 43. Внезапное повышение и понижение (резкая смена уровней)

(Болезнь) Резкий подъём вверх и резкое понижение вниз. В особенности, когда поднимается нога, или делается шаг, корпус резко поднимается вертикально вверх. При опускающихся движениях идет резкое чрезмерное движение вниз. Чересчур большие подъемы вверх и опускание вниз.

(Лечение) В тайцзицюань семьи Чэнь допускаются повышение и понижение корпуса, как будто катятся волны. Однако не нужно резких повышений и резких понижений. В особенности, выполняя позы «отступить назад, скрутить руку» («дао цзюань гун»), «вращение руками» («юньшоу»), «идти по косой линии» («сесин») и других, нужно избегать резких смен уровней. В повышении есть понижение (центр тяжести, область паха), в опускании есть повышение (динцзинь, или слева повышение – справа опускание, справа повышение – слева опускание, как в позе «золотой петух стоит на одной ноге» («цзинь цзи ду ли»).

 44. Двойной вес

(Болезнь) Не явное разделение пустого и полного.

(Лечение) Вес постоянно смещается вправо и влево, вес слева – сразу слева пусто (*комментарий), справа опускание – сразу справа пусто. Когда рука делает цай или ань со стоящей спереди одноименной ногой, то эта нога обязательно пустая (не загружена весом Р.Р.), однако, когда левая рука делает фацзинь вперед вверх, левая стопа (стоящая спереди) может быть полной. Эти два механизма разделения пустого и полного не одинаковы. В тайцзицюань семьи Чэнь вес между ногами разделяется в пропорции 60% к 40%.

 45. Прерывистость

(Болезнь) Движения не связаны, цзинь движется отрывочно, намерение (и) идет прерывисто, движения разорваны. Наблюдаются промежуточные остановки, невозможность выполнять форму как единое целое.

(Лечение) Движения идут неразрывно связанными, сила (цзинь) может прерываться, намерение (и) не прерывается. Должна быть общая пронизанность движений (это как бусы: бусины – законченные позы, и (намерение, воля) – нить их связующая Р.Р.), позиции переходят одна в другую, совсем без временных промежутков. «Во время упражнений в кулачном искусстве наступлениям и отходам несть числа, все пронизано духом и ци, совсем нет промежутков». «Каждая поза формируется, будто оставляет след, ци не останавливается, внутренняя сила (нэйцзинь) постепенно переполняет тело, нетерпеливо рвется к следующей позе, и тогда эта сила может распространиться и на предыдущую и на последующую позы, в середине нет отчуждения, единая ци течет непрерывно». Кроме этого, после выброса силы (фацзинь) нужно обратить внимание на переходное усилие (цзецзинь), нельзя, чтобы здесь была прерывистая сила (дуаньцзинь).

 46. Выпуклость и вогнутость

(Болезнь) Окружность не полная, ци в позе не полная, это вогнутость. Движения выходят за границы круга, это выпуклость.

(Лечение) Место касания образует круг, внутренняя ци переполняет, внешняя форма наполняется.

 47. Изъян

(Болезнь) Потеря движений, потеря усилия скручивания чаньсыцзинь, потеря внутренней силы нэйцзинь - все это считается изъяном.

(Лечение) Быстрые движения делаются без изъянов, без потерь переходных движений, без потерь чаньсыцзинь, без потерь усилия сгибания и складывания. Особенно это касается выполнения второй формы, где скорость движений быстрая. Нужно чтобы движения делались быстро и без потерь. Кроме того, есть люди, которые упражняются в тайцзицюань, и ничего не слышали о запирании стопы (коу цзяо) (поворота стоп внутрь Р.Р.). Отсутствие запирания стопы тоже относится к болезни «изъян».

 48. Незавершенность

(Болезнь) Во время выполнения формы, часто бывает болезнь «трех незавершенностей». А именно: незавершенность движения, незавершенность нэйцзинь, незавершенность духа глаз.

(Лечение) Каждое движение нужно делать точно и добросовестно. Нужно стремиться к «трем даовэй» («даовэй» буквально «дойти до места», в смысле «сделать до конца», «завершить» Р.Р.). Движение делается до конца, внутренняя энергия нэйцзинь проникает до конечных суставов, дух глаз знает направление и место (взгляд направлен на предполагаемого противника Р.Р.). Цзин, ци, шэнь (жизненность, энергию, дух) нужно в каждом движении вести до конца.

 49. Поднимание центра тяжести

(Болезнь) Когда переносится вес тела, не понимается движение паховой области по нижней дуге, в результате центр тяжести идет по прямой линии и чрезмерно поднимается.

(Лечение) При переходах центра тяжести, паховая область идет по дуге вниз и вверх, для этого нужно сначала раскрепостить куа, паховая область «описывает дно казана». Удобство движения проявляется в спокойствии. В движении нужна стабильность, нужно всегда стремиться к сохранению баланса.

 50. Ослабленный дух (рассеянность)

(Болезнь) Дух не сконцентрирован, сердце не спокойно, состояние духа направлено на внешние дела. Бывает, что человек мысленно отлынивает от работы в момент занятий, или и занимается и разговаривает. Все это не соответствует основной сути тренировок. Рассеянность тоже серьезная болезнь в изучении боевого искусства.

(Лечение) «В сердце нет места вещам, в думах нет места мыслям». Нужно очистить сердце от ложного, руководствоваться одним стремлением к собранности духа, всецело отдаться упражнениям. Мысли нужно направить на движении ци, ци стимулирует внешнюю форму, в движении заключен покой, покой и движение взаимно сочетаются. Если в процессе практики тайцзицюань у вас есть целеустремленность и воля, то возможно улучшение работы головного мозга. Это одно из самых ценных свойств тайцзицюань.

 

Десять правил тай-цзи цюань | Мастера Ян Ден Фу всем практикующим Цигун и Тай Цзи.

1. Шен поднимается вверх 

Для того чтобы шен, или дух, поднялся вверх, следует прямо держать голову. Движение должно осуществляться без видимых усилий; в противном случае кровь и ци не смогут свободно циркулировать и, даже несмотря на волевое усилие, шен не достигнет головы, а вы — свежести ума.

2. Сжимание грудной клетки и выпрямление спины 
Сжать грудь означает позволить ци опуститься в дан тьян (энергетический центр, расположенный примерно в 8 см ниже пупка). Не пытайтесь расправить грудь; если вы это сделаете, то ци устремится в грудную клетку, преобразуясь в «тяжелый, нижний свет», а ваши пятки потеряют точку опоры. Выпрямление спины означает фокусировку ци в области спины. Сжимая грудь, вы естественным образом выпрямляете спину. В этот момент внутренняя сила вашей спины приходит в движение и обеспечивает вам победу в поединке.

3. Расслабление области пояса 
Область пояса контролирует все тело, и ее расслабление придает вашим ногам силу, а боевой стойке равновесие. Все приемы по осуществлению взаимодействия «видимого» и «реального» начинаются на уровне пояса. По этому поводу существует выражение: «Воля к жизни заключена в области пояса». Тем, кто в поединке оказался недостаточно силен, следует контролировать область пояса.

4. Различайте «видимое» и «сущностное» 
Способность отличить «видимое» от «сущностного» является краеугольным камнем мастерства в тай-цзи цюань. Если весь вес тела сосредоточен на правой ноге, она является «сущностной», а левая — «видимой». Когда между «видимым» и «сущностным» существует четкое разграничение, движения становятся быстрыми и как бы не требующими усилий. В противном случае техника ног становится тяжеловесной, а стойки — нестабильными и легко уязвимыми для противника.

5. Опустите плечи и не выставляйте локти 
Опустить плечи означает держать их в естественном расслабленном положении. Если плечи приподняты, ци поднимается, и тело теряет свою силу. Локтевые сгибы также следует держать в естественном положении. Когда локти растопырены, плечи самопроизвольно приподнимаются, а поток ци выходит из-под контроля. Эта ошибка известна во внешнем кунг-фу под названием «прерванная сила».

6. Используйте силу воли, но не грубую силу 
В тай-цзи цюань есть аксиома: «Что бы ни случилось, вооружитесь волей, но не силой». Во время занятий по тай-цзи все тело должно быть расслабленным так, чтобы в мускулах, костях и кровотоке не ощущалось ни малейшего напряжения, которое может перейти в скованность движений. По достижении полного расслабления вы обретаете способность к непринужденным и плавным круговым движениям по собственному выбору. Некоторые люди выражают недоумение: «Как можно увеличить силу, не используя ее?» Ответ на этот вопрос кроется в системе меридианов, проходящих сквозь наше тело, подобно меридианам, опоясывающим Землю. Если течение реки не ограничено плотинами, она течет плавно. Аналогичным образом отсутствие препятствий на пути ци по меридианам тела гармонизирует ее поток. Напряженное в усилии тело препятствует току ци и крови, и движения становятся неуклюжими, теряя свою плавность и непрерывность. Толкнув стул, вы уже приводите в движение все тело (это означает, что все участки на теле человека связаны друг с другом меридианами, и усилие любой части тела сообщается всему организму). И напротив, если вы используете не силу, а волю, на что бы последняя ни направлялась, ци дойдет до места назначения. Таким образом, в течение всего дня кровь и ци должны беспрепятственно циркулировать по всему телу. Упорная тренировка поможет развить истинную внутреннюю силу. По этому поводу в философии тай-цзи цюань есть такое высказывание: «Будьте бесконечно мягки и нежны, но в то же время тверды и могущественны». Рука мастера тай-цзи цюань, подобно железу, обернутому замшей, сильна и тверда. Приверженцы внешних школ боевых искусств сильны только тогда, когда используют силу, но слабы и неустойчивы, когда она не применяется. Это говорит о том, что такая сила поверхностна. Использование грубой силы без участия воли означает отсутствие стабильности и не может претендовать на всю полноту знаний истинного боевого искусства.

7. Координация между верхом и низом 
Это правило находит отражение в следующей аксиоме тай-цзи цюань: «Она (ци) проходит от ступней в бедра, контролируется поясом и материализуется в руках и пальцах». Процесс завершается «за одну ци», что в терминах кунг-фу означает «непрерывное и произвольное на одном дыхании». Движения рук, ног и пояса, сопровождаемые «настороженностью глаз», совершаются за один цикл, который и воплощает координацию верха и низа; если хотя бы один из этапов процесса пропущен или выполнение техники прервано, гармоничность движения нарушается.

8. Союз внутреннего и внешнего 
Тай-цзи цюань постигается умом, то есть «ум — начальник, тело — подчиненный». Когда разум достаточно натренирован, движения становятся быстрыми и непринужденными. Техника проведения приемов тай-цзи цюань выполняется в строгом соответствии с принципом «видимого» и «сущностного», «открытия» и «закрытия». Под «открытием» подразумеваются не только движения рук и ног в сторону оппонента, но и расширение сознания; «закрытие» состоит не только в возвратном движении конечностей, но и в возврате сознания и воли в первоначальное (сфокусированное) состояние. Если внешнее и внутреннее объединены в «одно ци»[5] (или энергетическое тело), это означает единство и неделимость космоса.

9. Непрерывность 
Во внешних школах боевых искусств сила является результатом «послеродового эффекта» (достигнутого искусственным путем), следовательно, есть начало и завершение, процесс и его прекращение. Когда момент силы исчерпан, а новый потенциал не задействован, у противника больше всего шансов использовать вашу слабость. В тай-цзи цюань используется воля, но не сила; поэтому на протяжении всей схватки энергетический поток течет непрерывно, начиная очередной цикл по завершении предыдущего без каких-либо остановок. Согласно первоисточникам, присутствие волевого начала напоминает волны Длинной Реки (Янцзы Киань, самой длинной реки Китая). Применение силы в тай-цзи цюань уподобляется процессу создания шелка (долгому и непрерывному) и выражается в аккумулировании и поддержании одной ци (непрерывный ток внутренней энергии, регулируемый правильным дыханием).

10. Обретение неподвижности в движении 
Внешние боевые искусства подчеркивают важность быстрого бега и прыжков, во время которых растрачивается значительное количество энергии, а занимающиеся начинают задыхаться от недостатка кислорода. В тай-цзи покой направляет движение. Двигаясь, мастер тай-цзи цюань всегда спокоен, и чем медленнее его движения, тем лучше. Когда движение неторопливо, дыхание становится глубоким и продолжительным, ци опускается в дан тьян (энергетическое поле в области живота) и ничто не затрудняет свободную циркуляцию крови и ци. Ученикам следует уделить этому моменту особое внимание; только убедившись на собственном опыте в справедливости сказанного, они добьются успеха.

☯ Вон Кью-Кит «Тай-Цзи цюань. Полное руководство по теории и практике»

 

Трактат о тринадцати принципах тайцзи

Детальное пояснение тринадцати принципов

Усилием воли направь поток энергии Ци внутрь своего тела, чтобы она концентрировалась в каждой кости и мышце. С помощью Ци придай телу движение, чтобы оно стало послушным малейшему повелению мысли и моментально реагировало на любые сигналы мозга. Добиться состояния пустоты в области макушки (подвешивания макушки) можно, только если духовная энергия стремиться вверх, а телесная направлена вниз живота, тогда движения будут правильными. Ученик должен стремиться достичь баланса между пустотой «Сюй» и полнотой «Ши», то есть такой плавности и подвижности своего тела, при которой энергия «Ци» взаимодействуют с мыслью «И» на уровне подсознания, иными словами тело само движется осмысленно и разумно.

Чтобы выпустить силу «Цзинь», сконцентрированную в одно наиболее важное место необходимо, чтобы поток энергии Ци, опустился вниз до конца, полностью расслабиться и усилием воли перебросить Ци с силой Цзинь в избранную точку. Когда тело находится в вертикальном положении, нужно мысленно, без лишнего напряжения обозначить в нём внутреннюю ось, тогда ориентация в пространстве будет свободной. Движение энергии Ци по телу подобно движению девяти жемчужин нанизанных на шелковую нить, девять ключевых суставов в которых не должно быть малейшего затора. Движение же силы Цзинъ нерушимо и твёрдо как закалённая сталь!

Внешний вид воина должен быть грозным, как у водного орла, бросающегося на зайца, а Дух-Шэнъ быстрым как кошка, ловящая мышь. Душевный покой его непоколебим, как горная вершина, а движения плавные, словно текущие воды Хуанхэ и Янцзы. Концентрация силы Цзинь, как натягивание тетивы лука, а выброс её, как пускание стрелы из него.

Только накопив силу Цзинь, сгибай конечности для нанесения удара. Сила исходит от позвоночника, шаги следуют за движениями корпуса. Приняв удар противника, преобразуй силу неправленую на тебя в силу направленную на противника, не разрывая контакта с ним. Постоянно переключайся, чередуя отступления с наступлением. Чередуй кошачью мягкость с твердостью стального клинка, дыхание не должно сбиваться, это залог успеха! Энергия Ци поступает прямо в цель, а силу Цзинь, направляй, минуя защиту противника. Воля Ваш полководец, энергия Ци - знаменосец, а поясница, где концентрируется энергия - боевое знамя!

Чередуй гибкость с твёрдостью и достигнешь высокого мастерства. Мудрецы говорили: «Сначала задумай в голове, затем воспроизведи в теле, расслабь брюшной пресс, чтобы энергия Ци растеклась по телу и проникла в костный мозг».

Дух-Шэнь должен быть безмятежен, это обеспечит покой твоему телу. Гармония тела и духа, должна быть постоянной. Чередование напряжения и покоя, приливов и отливов энергии Ци распространяются вдоль внутренней оси.

За внешней простотой и безмятежностью, настоящий мастер, всегда скрывает огромную концентрацию силы духа и внутренней энергии. Передвигайся с грацией кошки, словно аккуратно разматываешь шелковый кокон. Телом управляет только воля и мыль, не рассеиваясь на физическое напряжение и управление потоком энергии Ци. Мозг не должен фиксировать движение, это ведёт к потере силы. Возница, управляющий повозкой, не должен думать о том, почему крутятся её колёса, он должен следить за дорогой.

© Перевод с китайского языка Тэ Хва